中国茶道

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了"茶道"这个词，例如，《封氏闻见记》中："又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。"唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”中国茶道和日本茶道区别：中国茶道文化底蕴厚重，一把旧壶，一杯茶汤，掂在手里，随意率性，没有那样多条条框框裁切，细节处也许不拘小节，却有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道”可意会不可言传。不同心情有不同的茶相伴，犹如知已好友一般，也是快意的事啊。日本茶道美则美矣，个中滋味远不及中国茶道耐品。佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅”，禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的气质。日本茶道未得禅的神髓，因为“禅”本身是不拘形式的，所谓无佛无祖才是得到禅机真昧，日本茶道是太拘于形式了啊。

目前记载中国茶道源于唐代。唐朝《封氏闻见记》中有记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。文学家王心鉴对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，他在《咏茶叶》诗中说：千挑万选白云间，铜锅焙炒柴火煎。泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢。老聃悟道养雅志，元亮清谈祛俗喧。不经涅槃渡心劫，怎保本源一片鲜。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。到目前为止中国的最高端的茶道服务由茗泉邮驿的运泉来为茶道提供原生态泉水的服务，这种服务近乎于奢侈，这也是茶道的最高境界。

茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲；“茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源讲；“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。

对中国茶道的理解与认识如下：茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。日本的煎茶道、中国台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。文学家王心鉴对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，他在《咏茶叶》诗中说：千挑万选白云间，铜锅焙炒柴火煎。泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢。老聃悟道养雅志，元亮清谈祛俗喧。不经涅槃渡心劫，怎保本源一片鲜。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。到目前为止中国的最高端的茶道服务由茗泉邮驿的运泉来为茶道提供原生态泉水的服务，这种服务近乎于奢侈，这也是茶道的最高境界。

中国茶道始于秦汉时期，至今一直在保持，从来没有被遗弃，可惜，只有很少一部分人在传承，比如隐居世外、修身养性的僧侣、道士。日本的茶道可以说是日本本土孕育的产物，只是在发展的过程中吸收了中国的茶文化。日本茶道不仅仅是物质享受，还有陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。我从武士道里看到的是日本人比较一根筋，相比起来，中国就懂得变通多了，推陈出新。文化上天天推陈，天天出新。中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：1、中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。2、日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。3、中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段。成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多着名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。

中国茶道和日本茶道的本质区别来自于文化风格、精神以及工艺制作三个方面。虽然中国和日本两国的茶道是有着一定的区别的，但是这两国的茶文化却有着一定的共性——以“和”为中心。无论是在中国，还是在日本，茶都有着较高的地位，茶在两国都是一种精神文化。方面一，文化风格要说中国茶道和日本茶道的最大的区别，那就是两者之间背后的文化风格差异。就中国茶道而言，在我国主要分为四大流派：贵族、雅士、禅宗和世俗，这不同的流派侧重点就不一样，对贵族来说，重点是茶的品质；对雅士来说，重点是茶的韵味；对禅宗来说，重点是茶的道理；对世俗来说，重点是茶的味道。就日本茶道而言，相比于对茶味道的品尝，他们更加注重茶会的礼仪，从而培养一个人的性情以及价值观。方面二，精神中国茶道的精神中心是儒家思想，并将中国古代优秀的儒教、道教以及佛教融为一体。中国茶文化对儒教、道教以及佛教三种文化去其糟泊，取其精华，从而构建出现如今内容丰富并含义深层的中国茶道。而日本茶道精神中心是中国禅宗思想，同时也包含着日本本土的精神以及思想。方面三，工艺制作中国茶道和日本茶道的本质区别不仅仅来自于它们背后的文化精神，同时也来自于他们表面上的工艺制作。就中国制茶技艺而言，整个过程的重点是茶叶，这里面有着很多的讲究；而就日本制茶技艺而言，整个过程的重点是将茶叶研制为精细的茶末。无论是中国茶道，还是日本茶道，都是世界上优秀的文化，我们不仅要尊重这些文化，同时也可以去学习一下。

茶道起源于佛教禅宗的醒念修行法门，日本人有儒不唯儒，所以此道流传、发展下来。中国儒家借应试教育之利，一家独大，造成长期庸俗化社会，缺乏宗教超越精神，一旦科举废除，传统文化分崩离析，功利化文明的缺点昭然若揭，殊可叹息。

● 中国我国的原始宗教是道教，这一教派被很多封建帝王所推崇，它对茶道文化的影响自然也是不小。茶道起源于中国，兴盛于唐宋，当时在唐“喝茶，饮茶等茶道被广泛地推行，风靡一时，王公贵族朝臣没有不喝茶的人。”最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫廷茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。此后佛教传入并盛行，封建统治者开始将佛教作为麻痹人们思想的“良药”大力推行，佛教作为一种重要思想，也对茶文化产生了重大影响。在唐朝，儒、道、佛成一个紧密整体，主导着思想文化。而最终，中国茶道文化在这三方共同的影响下呈现出了后来包容、糅合的特性。● 日本一位日本僧人，在唐朝时远渡重洋来到中国，并将中国茶道文化带回了日本，使得日本茶道文化从开始便带有强烈的禅宗色彩，并随之发展开来。在日本，谈茶必然谈禅，禅道与茶道是统一的。禅宗是日本禅文化的起源，之后千利休、武野绍欧和村田珠光等人提出了“禅茶一味”的思想，使禅宗与茶道发展成一体的思想文化。在日本，人们将修行禅道作为通达茶道修为的途径，这是因为在茶人们看来，禅是一种自然的心性所在，由内心的本性产生，所以极为推崇。中日茶道文化都具有深厚的历史渊源，日本茶道文化源自中国，但在长期发展过程中又形成了独具特色的品性；它们既有很多相似相通之处，又有很多迥异之所。中国如今的茶文化强调清净自然、亲和随性，是一种人与自然的有机融合和极致统一；日本茶道则重视静雅质朴、心明修行，是一种清修无为之美。中国的茶文化与日本茶道文化其实都是东方文明的重要组成部分，都彰显了自己民族的精神特质，也促进了茶文化在世界文化之林的影响力。

日本茶道就是唐朝时候传入日本的！

日本的早期茶道完全是跟唐朝的一样，即使后边有所演变，但是他们所用的茶具，饮茶的环境，对茶的理解也都和我们的非常相似。就连日本他们第一棵茶树也是从中国带过去的种子种植的。

何谓茶道？茶道是艺术、礼仪、修行还是技术手段？不同的国家、学者，不同的传统文化群体，对茶道定义众说纷坛，莫衷一是。由中国茶道的基本精神可以窥见什么？茶是一份神秘的领悟，是一种奇妙的想象。实际上，正如茶艺的丰富繁盛，茶道也是茶人多样的心灵感受。茶道是心。日本茶道严格谨慎，是军事，是宗教。中国茶道自然谦和，是山水，是晚霞。有人能喝出刀光剑影、兵戈铁马，有人却喝得行云流水、风调雨顺；有人对茶而当歌，有人饮名如苦药……不同的思想人格，将是不同的茶道。中国茶道有“四啼”：和、静、怡、真。“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”。茶道的“和”其实就是中国大饰大道大儒三家思想杂揉的具体体现。“静”是中国茶道灵魂能以莫立和实现的凭藉，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”是一份残缺的心灵。“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉搏，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。“真”是中国茶道的终极追求，是品茶人的心灵宗教，是白开水中的人生况味，是无字书里的千言万语，是情侣眼眸的默默对视。“真”是“和”的真，“静”的真，“怡”的真。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟，是透彻，是从容，是圆寂，是宇宙。

泡茶、饮茶时所需的各种器具，以增加美感，方便操作。 1、桌布：铺在桌面并向四周下垂的饰物，可用各种纤维织物制成。 2、泡茶巾：铺于个人泡茶席上的织物或覆盖于洁具、干燥后的壶杯等茶具上。常用棉、丝织物制成。 3、茶盘：摆置茶具，用以泡茶的基座。用竹、木、金属、陶瓷、石等制成，有规则形、自然形、排水形等多种。 4、茶巾：用以擦洗、抹拭茶具的棉织物；或用作抹干泡茶、分茶时溅出的水滴；托垫壶底；吸干壶底、杯底之残水。 5、茶巾盘：放置茶巾的用具。竹、木、金属、搪瓷等均可制作。 6、奉茶盘：以之盛放茶杯、茶碗、茶具、茶食等，恭敬端送给品茶者，显得洁净而高雅。7、茶匙：从贮茶器中取干茶之工具，或在饮用添加茶叶时作搅拌用，常与茶荷搭配使用。 8、茶荷：古时称茶则，是控制置茶量的器皿，用竹、木、陶、瓷、锡等制成。同时可作观看干茶样和置茶分样用。 9、茶针：由壶嘴伸入流中防止茶叶阻塞，使出水流畅的工具，以竹、木制成。 10、茶箸：泡头一道茶时，刮去壶口泡沫之具，形同筷子，也用于夹出茶渣，在配合泡茶时亦可用于搅拌茶汤。 11、渣匙：从泡茶器具中取出茶渣的用具，常与茶针相连，即一端为茶针，另一端为渣匙，用竹、木制成。 12、箸匙筒：插放箸、匙、茶针等用的有底筒状物。 13、茶拂：用以刷除茶荷上所沾茶末之具。 14、计时器：用以计算泡茶时间的工具，有定时钟和电子秒表，可以计秒的为佳。 15、茶食盘：置放茶食的用具，用瓷、竹、金属等制成。 16、茶叉：取食茶食用具，金属、竹、木制。 17、餐巾纸：垫取茶具、擦手、拭杯沿用。 18、消毒柜：用以烘干茶具和消毒灭菌

第一章 绪论第一节 中国茶道的学科性质第二节 中国茶道的基本内容第三节 学习中国茶道的意义复习思考题第二章 中国茶道的源流第一节 茶文化的滥觞期第二节 唐朝——中国茶道始创期第三节 宋朝——中国茶道兴盛期第四节 元朝——中国茶道传承期第五节 明清——中国茶道转折期第六节 现代中国茶道的新发展复习思考题第三章 中国茶道与儒家第一节 精行俭德的人文追求第二节 积极人世的生活态度第三节 仁民爱物的高尚情怀第四节 “茶味人生”的生活体验复习思考题第四章 中国茶道与佛教第一节 茶禅一味——学法悟道的根本第二节 无住生心——幸福快乐的源泉第三节 活在当下——人生智慧的心灯第四节 一期一会——为人处世的法宝第五节 中国茶道常用的禅语复习思考题第五章 中国茶道与道家第一节 天人合一的整体观第二节 清静无为的养生观第三节 上善苦水的道德观第四节 逍遥自在的幸福观复习思考题第六章 中国茶道与美学第一节 天人合一，物我玄会第二节 知者乐水，仁者乐山第三节 涤除玄鉴，澄怀味象第四节 道法自然，保合太和第五节 古典美学三大流派对茶道的影响第六节 中国茶道审美要领复习思考题第七章 中国茶道与文学第一节 中国茶道与诗词第二节 中国茶道与楹联第三节 中国茶道与散文复习思考题第八章 中国茶道与艺术第一节 中国茶道与花艺第二节 中国茶道与香艺第三节 中国茶道与音乐第四节 中国茶道与陶艺复习思考题第九章 中国茶道与茶艺第一节 得味——修习茶道的基础第二节 得韵——茶艺学研究的主要内容第三节 得道——茶事活动中的精神升华复习思考题第十章 中国茶道与养生第一节 以茶养身的物质基础第二节 茶的养生功效第三节 茶道养生的基本功法复习思考题第十一章 中国茶道的传播第一节 中日两国茶道的关系第二节 中英两国茶道的关系第三节 中国茶道对世界茶文化的影响复习思考题附录一：中国部分城市的市花附录二：茶的冲泡技巧简介附录三：养生茶艺简介参考文献后记……

1.中国很少有什么技艺是称作道的，至少传统中国人是绝对不好意思把自己的手艺、学问称作道的。2.把自己的技艺学问什么的称作道，这事日本人和朝鲜人才干得出的事。在中国，这些东西顶天能称作法。但通常还是只称作”艺“、”技“或更高一级的“术”比如剑术-剑法，拳技-拳术-拳法，到了称为法以后就没有更上了，最多自豪的说声“几近于道”；对比下韩日，跆拳道、柔道、剑道、合气道、花道，是个事就能称作道。3.所以茶道，不是中国的叫法，按我的记忆，应该是日本的叫法。4.所以本题不成立。5.那么从中国人的角度来说道和艺差别在哪里？一个是形而上，一个是形而下。而中国人一般认为，作为人，做些形而下的事情就可以了，做好就好了，把形而下的事情冠以一个形而上的名称，从中国文化的逻辑上来说显然是说不通的。

茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。 道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是"儒道互补"，[隋唐]以降又趋于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教；宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓"朱子道，陆子禅"之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡"三教合一"，其诗云："儒门释户道相通，三教从来一祖风"，"释道从来是一家，两般形貌理无差"。 茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。 考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。 茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。 中唐以后，中国人饮茶"殆成风俗"，形成"比屋之饮"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了"点茶道"，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着"泡茶道"的诞生。 中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。 中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的重新改易，发扬光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道发源于中国，光大于日本。

说到茶艺师必须学哪些中国茶道茶礼我觉得茶礼是最为平常的人与人的相互尊重，还需要学吗？还需要重新界定吗？但茶道知识却最为缺乏，不了解茶，怎么可能会泡好茶呢？学茶艺也好，学茶道也好，非得学茶心中有茶，泡茶成茶道；心中无茶，茶道成倒茶。大家心中有茶了吗？没有的话，请不要说自已是茶人或茶艺师，否则，成笑话了。

中国是茶树的原产地，然而，世界上的茶树原产地并不是只有中国一个，在世界上的其它国家也发现原生的自然茶树。但是，世界公认，中国在茶业上对人类的有着卓越的贡献，这主要在于：最早发现并利用茶这种植物，把它发展形成为中国一种灿烂独特的茶文化，并且逐步地传播到中国的周边国家乃至整个世界。秦汉以前 　巴蜀是中国茶业的摇篮顾炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事”，认为饮茶是秦统一巴蜀之后才开始传播开来，肯定了中国和世界的茶叶文化，最初是在巴蜀发展起来的。这一说法，现已被绝大多数学者认同。巴蜀产茶，可追溯到战国时期或更早，巴蜀已形成一定规模的茶区，并以茶为贡品.关于巴蜀茶业在中国早期茶业史上的突出地位，直到西汉成帝时王褒的《童约》，才始见诸记载，内有“烹荼尽具”及“武阳买茶”两句。前者反映成都一带，西汉时不仅饮茶成风，而且出现了专门用具﹔从后一句可以看出，茶叶已经商品化，出现了如“武阳”一类的茶叶市场。西汉时，成都不但已形成为中国茶叶的一个消费中心，由后来的文献记载看，很可能也已形成了最早的茶叶集散中心。不仅仅是在秦之前，秦汉乃至西晋，巴蜀仍是中国茶叶生产和技术的重要中心。三国两晋 　长江中游成为茶业发展壮大秦汉时期，茶业随巴蜀与各地经济文化而传播。首先向东部、南部传播，如湖南茶陵的命名，就是一个佐证。茶陵是西汉时设的一个县，以其地出茶而名。茶陵邻近江西、广东边界，表明西汉时期茶的生产已经传到了湘、粤、赣毗邻地区。三国、西晋阶段，随荆楚茶业和茶叶文化在全国传播的日益发展，也由于地理上的有利条件和较好的经济文化水平，长江中游或华中地区，在中国茶文化传播上的地位，逐渐取代巴蜀而明显重要起来。三国时，孙吴据有东南半壁江山，这一地区，也是这时中国茶业传播和发展的主要区域。此时，南方栽种茶树的规模和范围有很大的发展，而茶的饮用，也流传到了北方高门豪族。西晋时长江中游茶业的发展，还可从西晋时期《荆州土记》得到佐证。其载曰“武陵七县通出茶，最好”，说明荆汉地区茶业的明显发展，巴蜀独冠全国的优势，似已不复存在。南渡西晋之后，北方豪门过江侨居，建康（南京）成为中国南方的政治中心。这一时期，由于上层社会崇茶之风盛行，使得南方尤其是江东饮茶和茶叶文化有了较大的发展，也进一步促进了中国茶业向东南推进。这一时期，中国东南植茶，由浙西进而扩展到了现今温州、宁波沿海一线。不仅如此，如《桐君录》所载，「西阳、武昌、晋陵皆出好茗」，晋陵即常州，其茶出宜兴。表明东晋和南朝时，长江下游宜兴一带的茶业，也著名起来。三国两晋之后，茶业重心东移的趋势，更加明显化了。唐代 　长江中下游地区成为茶叶生产和技术中心六朝以前，茶在南方的生产和饮用，已有一定发展，但北方饮者还不多。及至唐朝中后期，如《膳夫经手录》所载「今关西、山东，闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日无茶」。中原和西北少数民族地区，都嗜茶成俗，于是南方茶的生产，随之空前蓬勃发展了起来。尤其是与北方交通便利的江南、淮南茶区，茶的生产更是得到了格外发展。唐代中叶后，长江中下游茶区，不仅茶产量大幅度提高，就是制茶技术，也达到了当时的最高水平。湖州紫笋和常州阳羡茶成为了贡茶就是集中体现。茶叶生产和技术的中心，已经转移到了长江中游和下游，江南茶叶生产，集一时之盛。当时史料记载，安徽祁门周围，千里之内，各地种茶，山无遗土，业于茶者十之七八。同时由于贡茶设置在江南，大大促进了江南制茶技术的提高，也带动了全国各茶区的生产和发展。由《茶经》和唐代其它文献记载来看，这时期茶叶产区已遍及今之四川、陕西、湖北、云南、广西、贵州、湖南、广东、福建、江西、浙江、江苏、安徽、河南等十四个省区，几乎达到了与中国近代茶区约略相当的局面。宋代 　茶业重心由东向南移 从五代和宋朝初年起，全国气候由暖转寒，致使中国南方南部的茶业，较北部更加迅速发展了起来，并逐渐取代长江中下游茶区，成为茶业的重心。主要表现在贡茶从顾渚紫笋改为福建建安茶，唐时还不曾形成气候的闵南和岭南一带的茶业，明显地活跃和发展起来。宋朝茶业重心南移的主要原因是气候的变化，长江一带早春气温较低，茶树发芽推迟，不能保证茶叶在清明前贡到京都。福建气候较暖，如欧阳修所说「建安三千里，京师三月尝新茶」。作为贡茶，建安茶的采制，必然精益求精，名声也愈来愈大，成为中国团茶、饼茶制作的主要技术中心，带动了闵南、岭南茶区的崛起和发展。由此可见，到了宋代，茶已传播到全国各地。宋朝的茶区，基本上已与现代茶区范围相符，明清以后，茶区基本稳定，茶业的发展主要是体现在茶叶制法和各茶类兴衰演变。

茶道发展到宋代,由于饮茶阶层的不同,逐渐走向多元化。文人茶道有炙茶、碾茶、罗茶、候茶、温盏、点茶过程,追求茶香宁静的氛围,淡泊清尚的气度。宫廷的贡茶之道,讲究茶叶精美、茶艺精湛、礼仪繁缛、等级鲜明。宋徽宗赵佶在《大观茶论》说,茶叶“祛襟涤滞,致清导和”“冲淡简洁,韵高致静”,说明宫廷茶道还有教化百姓之特色。至宋代的百姓民间,还流行以斗香、斗味为特色的“斗茶”。明代朱权改革茶道,把道家思想与茶道融为体,追求秉于性灵、回归自然的境界。明末冯可宾讲述了饮茶的一些宜忌,主张“天人合一”,比赵佶的茶道又深入一层。明太祖朱元璋改砖饼茶为散茶,茶由烹煮向冲泡发展,程序由繁至简,更加注重茶质本身和饮茶的气氛环境,从而达到返璞归真。

China is a country with a time-honored civilization and a land of ceremony and decorum. Whenever guests visit, it is necessary to make and serve tea to them. Before serving tea, you may ask them for their preferences as to what kind of tea they fancy and serve them the tea in the most appropriate teacups. In the course of serving tea, the host should take careful note of how much water is remaining in the cups and in the kettle. Usually, if the tea is made in a teacup, boiling water should be added after half of the cup has been consumed; and thus the cup is kept filled so that the tea retains the same bouquet and remains pleasantly warm throughout the entire course of tea-drinking. Snacks, sweets and other dishes may be served at tea time to complement the fragrance of the tea and to allay one"s hunger.

茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化，是茶与文化的有机融合 ，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。茶文化要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。 【茶文化的内涵】茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技 教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻 出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞 、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联 、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具 、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。 茶史学：茶的起源，发现和利用，茶文化形成、 发展、演变、特点及表现形式； 茶文化社会学：茶文化对社会各方面的影响，社会发展与进步对茶文化的作用和社会各阶层与茶文化关系 ；饮茶民俗学：历史和现代，各个地区和民族，城市和农村饮茶习俗 ； 茶的美学：成品茶外形设计、名茶取名、茶包装设计及宣传广告等 ； 茶文化交流学：国际国内研讨、茶文化展示、茶艺表演、少儿茶艺 、茶叶历史文化博览及茶事旅游；茶文化功能学：茶文化资源、特性 、历史茶文化和新时期茶文化、茶文化功能、茶文化对现代社会及精 神文明建设作用等。 茶文学：通过诗词歌赋、散文、小说等形式表现出来的茶文化的文学形式；

安喝茶中国是他主宗

　　中国有茶道吗?有人说中国是茶道发源地，道的形成与宗教密不可分，很多人一直对中国茶道这个“道”字耿耿于怀，觉得无非是泡茶技艺往深了是品饮技术，觉得只有上升为精神特定形式，如日本茶道才叫茶道。事实上，中国的茶道就是道家崇尚的无为、自然，追求精神的自由和人性的纯朴、率真、没有造作和繁琐。那中国茶道和茶艺有何区别?　　1.中国很少有什么技艺是称作道的，至少传统中国人是绝对不好意思把自己的手艺、学问称作道的。　　2.把自己的技艺学问什么的称作道，这事日本人和朝鲜人才干得出的事。在中国，这些东西顶天能称作法。但通常还是只称作“艺”、“技”或更高一级的“术”　　比如剑术-剑法，拳技-拳术-拳法，到了称为法以后就没有更上了，最多自豪的说声“几近于道”;对比下韩日，跆拳道、柔道、剑道、合气道、花道，是个事就能称作道。　　3.?茶道不是中国的叫法，按我的记忆，应该是日本的叫法。　　4.既然中国没有茶道，那么从中国人的角度来说道和艺差别在哪里?一个是形而上，一个是形而下。而中国人一般认为，作为人，做些形而下的事情就可以了，做好就好了，把形而下的事情冠以一个形而上的名称，从中国文化的逻辑上来说显然是说不通的。　　中国茶道是不是就是茶艺?总的来说，茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件。茶艺可以独立于茶道而存在，茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺的重点在艺，重在习茶艺术，主要给人以审美享受;茶道的重点在道，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。

在中国传统文化体系中，道家的清静无为思想对后世影响深远，从而衍生出中国茶道中“茶须静品”的理论，追求饮茶环境的清静幽雅，实为达到“无欲无求”的无我之境。中国茶道正是通过茶事活动创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境。当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑时，你的精神便在虚静中净化升华，你将在虚静中与大自然融会贯通，达到天人合一的境界，由此体现饮者享受。此境界，为中国茶道修炼过程中必须经历的环节，其道理同于佛门寺院里的静坐感悟。

　茶艺是我国历史悠久的传统艺术，同时也是中华民族优秀传统文化的载体。它“道心文趣兼备”，兼具科学性、艺术性、文学性和实用性，具有四大特点：从内涵上看文质并重，尤重意境;从形式上看百花齐放，不拘一格;从审美上看道法自然，崇静尚俭;从目的上看追求怡真，注重实用。本文首先讨论文质并重，尤重意境。　　文质并重是中国茶艺的主要特点。孔子首先提出“文”与“质”相统一才称得上美。他说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这里的“质”是指人的内在道德品质和才华，“文”是指人的文饰和外在表现。孔子所说的“文”和“质”的统一，不仅是内涵美与外表美的统一，同时还是“美”和“善”的统一。这一思想对中国茶艺美学的影响极其深远。在茶艺中“质”是指其所要表达的思想内涵，“文”是指服装、化妆、道具、环境营造、茶席布置、表演程序和表现技巧等。一套茶艺如果只注重外在美，而忽视了思想内涵之美，即“文胜质”，这样的茶艺必然显得肤浅，很难打动人心，更无法给人心灵上的启迪和精神上的享受。相反，如果只强调茶艺的思想内涵，而忽视了它的艺术性则是“质胜文”，这样的茶艺必然缺乏感染力，显得枯燥乏味，同样不足取。茶艺只有文质并重才能雅俗共赏，韵味无穷，意境高远。　　意境是我国文学、艺术、美学中的一个非常重要的范畴，在茶艺美学理论体系中也占有重要的地位。意境说的思想基础虽然可追溯到老子美学和庄子美学，但是它的理论体系确立于唐朝。唐代诗人王昌龄在《诗格》中把“诗境”分为“物境”、“情境”、“意境”三类：　　一曰物境。欲为山水诗，则张泉石云峰之境，极丽极秀者，神之于心，处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境。娱乐愁怨，皆张于意而处于身，然后用思，深得其情。三曰意境。亦张之于意而思之于心，则得其真矣。艺术是相通的，诗的意境是这样，茶艺的意境也是这样。　　唐代之后意境的理论又有新的发展，在现代茶艺美学中我们认为，意境是表现出来的客观形象和所要表现的思想感情融合一致，而形成的一种境界。这种境界能使观众通过体验和联想，体会到难以言传的美感，产生情感上的共鸣，所以我们常以意境的高低作为衡量茶艺成败的重要条件。在茶艺实践中我们一定要注重通过文与质的统一，做到情与景相交融，茶之美与艺之美相交融，内涵美与外在美相交融，使茶艺具有强烈的艺术感染力。例如佛教茶艺应注重空灵静寂的意境，道家茶艺应注重自然玄妙的意境，儒家茶艺应注重中庸儒雅的意境，民俗茶艺应注重质朴真诚的意境，现代创新茶艺应注重时尚简约的意境……　　要做到文质并重，尤重意境，我们在茶艺学的学科建设时就应当十分注意吸收民俗的知识、宗教的知识、茶道的知识、文学的知识、历史的知识、美学的知识以及其他相关艺术的理论知识，建立起中国茶艺学的理论体系，使中国茶艺在科学的系统的理论指导下健康发展。本文是和茶网茶与生活栏目原创文章，转摘请

是的，仪式化了，在古代术语“礼”的一种。

《径山寺》扬眉苕溪蜿蜒竹林寒，天下径山列冈峦。青铜碧瓦风铃响，画阁楼台薄雾缠；江南五院居魁首，东瀛临济宗发源。千年古刹论茶道，一片禅心云水间。

净手欣赏茶具，汤杯温壶，马龙入宫，洗茶，冲泡，春风拂面，封盖，分杯，玉液回壶，分壶，奉茶，闻香，品茗；在欣赏茶道的时候，我们要欣赏整个泡茶的流程，欣赏茶汤的味道以及茶中的禅意。

我不喜欢，是因为很多在玩茶道，说自己做茶道的人，其实在做的是对不起茶的，或者说根本他就不知道什么才是茶。比如，大多数茶是需要沸水冲泡的。他不，他非要慢慢吞吞，翻几个手花，拿着盖碗盖子在碗上面绕圈。然后等茶到了我嘴里已经是温吞水，不如不喝。再比如，明明中国茶有中国茶的风骨，非要学什么日本茶道，东施效颦，学得四不像，还自以为自己整的高端。此处并非批评日本茶道。曾与里千家，表千家，武者小路千家都有过交流，只是人家是以茶修道，而很多中国学生去了则是为学装的技巧，这就有违三家的本质了。以此说明。再比如，明明自己都分不清生普熟普，开口就是茶经，什么水为茶之母云云，非要采无根水来泡茶，抱歉，我还想多活两年。附庸风雅之人自古以来都不缺少，但是那些真正风雅之人又在乎过么？不在乎外物，只留心自己。不以物喜，不以己悲，这才是风雅之骨吧。曾经听闻武汉一茶艺老师说整个武汉茶圈还没有人敢在他面前造次。当时第一反应是，我得去造次一下。后来一想，我去，就代表我不服，我不服就代表我在意。可是我并不在意。于是作罢。你在意他们攀附风雅，是因为你还不够风雅，所以，你理他干啥？喝一泡好茶再说吧。再说了，都已经工作几年了就应该懂得，这里的喝茶正是人际交流最简单的方式，喝了茶顶多睡不着，至少不会天旋地转，吐的昏天黑地。就算喝一宿也没多大伤害。而人与人之间总是需要交际，需要沟通，而茶本身就是大家坐在一起的一个理由罢了。你讨厌的并不是茶，只是对自己正在融入的这个世界感到不自在罢了。别急，总会适应的，或早或晚。

中国茶道以和、静、怡、真思想为核心。和指的是人与自然和谐相处，并达到和谐平衡的过程；静指的是修身养性、追求真我，虚怀入谷、内敛含藏、洞察秋毫；怡指的是和悦、愉快的心态；真指的是真理、真性、真诚，坦诚相见，相互理解包容。中国人饮茶的最高境界，就是在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。茶道礼仪的分类1、待客茶礼仪中国传统待客之 “礼”，以仁 、 敬 、诚 、让为内核，行为上遵循礼节，表现出一种“和乐”的人际关系。中国待客茶礼发展到现在，可概括为五礼六境，分别为准备礼仪、泡茶礼仪、请茶礼仪、饮茶礼仪和续茶礼仪。准备礼仪，在座次礼仪中，从主人左面顺时针排座。泡茶礼仪，茶不可倒满，双手举起茶杯递给客人。请茶礼仪，客人也应当双手接取茶杯，如果对方是长辈，也应当半鞠躬状。饮茶礼仪，不能一次喝完。续茶礼仪，保持文雅即可，如果茶杯有残渣，主人应更换。中国古代茶礼，有“六境”的要求，即择茶、选水、配器、佳人、环境、饮者修养，核心在于“品”。2、宫廷茶礼仪中国古代宫廷礼仪的核心是时刻体现出君臣双方的各自身份，使得皇帝满足自己的身份与地位。其在茶具 、茶品、仪礼上更为繁复，茶具有“银质鎏金”系列，《茶经》在描写二十四用具 ，强调了 “王公之门，二十四器阙一 ，则茶废矣”，饮茶也变为皇帝赐茶，臣子要叩谢圣恩方可饮用，以达到和谐稳定的君臣关系。3、婚嫁茶礼仪婚礼是人生中的一件大事，明媒正娶在古代婚姻各种礼仪的表现形式总称为‘‘三茶六礼 ”。其中“三茶”是三次敬茶礼，一茶为 “求婚时敬甜茶”，即男方到女方家，待嫁女儿按礼仪次序敬甜茶，俗称 “压茶杯”，二茶为 “结婚时请喝茶”，即婚礼当日新娘对男方家的来的人敬甜茶 ，男方来的人回礼并表达祝福，三茶为 “公婆前新娘拜茶”。4、祭祀茶礼仪祭祀茶礼是用茶作为祭品来表达对祭献对象的敬畏之意的宗教仪式。祭祀茶的最早记录是在梁萧子显的《南齐书》，即“我灵座上慎勿以牲为祭 ，唯设饼果 、茶炊 、干饭 、酒脯而矣”。中国民间祭祀的习俗有“三茶六酒 ”(三杯茶 、六杯酒)和 “清茶四果”说法，佛教把茶作为神物，道教把茶看作是通向神仙世界的 “天梯”，视茶为 “仙草 ”。

中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。唐时的皎然最早提出了茶道概念；唐时的陆羽则最早创立了茶道精神。正是由于中国人最早发现并利用茶这种植物，并且最早提出了茶道概念和创立了茶道精神，从而把茶发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化，这也是中国对世界文化发展的重要贡献。 　　[关键词] 茶文化茶道茶道精神 　　我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。 　　何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺"，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道"，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。” 　　我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。 　　我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。” 　　有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。 　　“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是： 　　越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。 　　素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。 　　一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。 　　再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。 　　三饮便得道，何须苦心破烦恼。 　　此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 　　愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。 　　崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。 　　孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。 　　皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。 　　继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。” 我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。” 　　我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。 　　唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。 　　继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。” 　　宋徽宗赵佶在《大观茶论》中从文化角度把茶道精神升华出来。宋徽宗在《大观茶论》序中说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟滞，致清导和，则非庸人孺子可得而矣。冲闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。” 可见，宋徽宗赵佶将茶对人的情性的陶冶和饮茶的心境概括为“致清、导和、韵高、致静”八个字，这也就是茶道精神。 　　由于我国古代茶道将儒、道、佛三家思想融合在一起，使得古代茶人所修之道为综合各家之道，这样也给茶人留下了选择和发挥的余地，各层次的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的思想内容加以发挥创造，艺茶中所修之道可以是懦家之道，可以是道家、道教之道，也可以是禅宗及佛教之道，具有因人而异的特征。尽管如此，中国古代的茶道精神还是为后世茶道精神奠定了基础。古代茶人虽然所修之道为综合各家之道，但基本精神则是养生、怡情、修性、证道。后来茶道精神的发展都没有超出上述所说的茶道之要素和内含之精神。

茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清之时。茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。——常识文化篇。

茶，“兴于唐盛于宋”。这也是三峡地区茶文化演进的真实写照。宋代曾在峡中为官或游览过三峡的骚人墨客，莫不有赞誉峡茶之吟唱，其中最钟情者，当属南宋大诗人防游。陆游于公元1170年5月人峡任夔州通判，写下了著名的《人蜀记》，对峡中山水胜迹、民俗风情、草木物产等都有生动真实的描述，是继《水经注》后反映三峡的名著。陆游在峡中还写了许多脍炙人口的诗篇，寄托了他对峡山、峡水、峡茶的深情眷恋，与三峡结下了珍贵的茶缘。他在《人蜀记》中记叙了峡中民间茶市的繁荣：“晚次黄牛庙，山复高峻，村人来卖茶菜者甚众。”他写的三峡诗页不乏咏茶之作，如《荆州歌》：“峡人住多楚人少，土垱争食茱萸茶”；《三峡歌》：“锦乡楼前看卖花，麝香山下摘新茶”。据《舆地纪胜》和《太平环宇记》载：锦乡楼在涪陵；麝香山在秭归县东南110里，因山多麝而得名。还有《效蜀人煎茶戏作长句》，说明他颇得巴蜀民间煎茶之道。在西陵峡口的三游洞，陆游曾亲自取岩下山泉水煎茶细细品味，并即兴作《三游洞前岩下潭水甚奇，取以煎茶》诗云：“古经芒鞋滑不妨，潭边聊得据胡床，岩空倒看峰峦影，涧远中含药草香。汲取满瓶牛乳白，分流触石佩声长，囊中日铸(茶名)传天下，不是名泉不合尝。”后人遂称此泉为“陆游泉”。唐宋时代的峡茶美名传天下，引得多少文人雅士幕名而来，留下茶文化千古风流佳话。 当茶叶作为人们生活饮料之风在唐代兴起之时，地处偏僻西南的三峡地区饮茶早已成为风尚，不仅已研制出了名茶，而且茶叶生产也具有相当规模，民间已掌握了一套采茶、制茶工艺，煎茶的方法更是独具特色。这一切都表明三峡地区饮茶之风尚更早于唐代。笔者推断：其时间可上溯至三国、秦汉、战国时代，甚至更为久远的年代。三峡茶之起源与中国茶之起源有着密不可分的渊源关系。或者可以说，三峡及其周边地区。是中国古代茶之渊薮，是中国茶起源地之一是无可置疑的。为了探讨与论证这一见解，我们不妨简要介绍我国茶学界有关茶起源之研究成果以及共识与纷争。 茶，已成为世界三大饮料(茶叶、咖啡、可可)之一，饮茶之风尚已遍及五大洲160多个国家和地区，而且随着茶叶药用功能的发现与研究，其风愈见强盛，这是中华民族对全人类的一大贡献。中外学者一致公认茶叶的原产地在中国，茶叶的植物学名是用拉丁文定的，就是中国的意思；在世界上很多国家茶的读音，都是从我国转译过去的；日本、朝鲜、蒙古、伊朗、土耳其等亚州国家茶的读音均来自中国。现在日本盛行的茶道更是中国传播后之沿袭与发展。目前中国茶树品种多达600余种，足以证明茶原产地资源之丰富。 中国茶之为饮究竟起源于何时何地?至今仍是众说纷纭，尚无定论。其起源地点有云南说、贵州说、川西说、鄂西说、湖南说等等。但多数学者倾向于西南地区说，此说看似不甚具体，但笔者认为更符合山茶科植物共有的生物圈的科学实际，植物的生长没有省界，只有地域性。关于茶起源之时间，有上古说、西周说、春秋说、战国说、秦汉说乃至魏晋诸说。茶叶学术界的传统观点和茶叶专著作者如《茶叶通史》多采用陆羽《茶经》所说。《茶经·六之饮》云：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有杨雄、司马相如，吴有韦耀，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”在《茶经·七之事》中叙述历代茶事时，陆羽再一次谈到与茶起源有关的人物事件：“三皇：炎帝神农氏。周：鲁周公旦。齐相晏婴……”这便是茶起源于上古说、西周说所依的根据。“茶之为饮，发乎神农氏。”是说茶作为饮料开始于三皇之一的神农氏，此说出自《神农本草经》之记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”茶苦而寒，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”但学者多以为《神农本草经》系秦汉时人伪托“神农”之名而作，带有很重的传说色彩，以此说茶起源于古时代神农氏令人难以足信。茶起源于西周说是我国茶学界大多公认的一种观点，常见于各种茶叶著作。其主要根据上晋·常琚撰《华阳国志·巴志》中的一段有关古代巴国历史和物产纳贡的记载：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，著乎《尚书》。巴师勇锐，歌舞以凌殷人，殷人倒戈，故世称之曰：“武王伐纣，前歌后舞”也，以其宗姬封于巴……”“其地东至鱼复，西至僰道，北接汉中，南极黔涪。土植五谷，牲具六畜。桑蚕……丹漆、茶、蜜……皆纳贡之。”以此证明在西周初期巴国便将茶叶作为贡品纳贡之，周武王伐约之战发生在公元前1066年，由此得出结论：“在我国确切记载的“茶事”，距今已有三千多年的历史了。”(1)春秋时齐相晏婴饮茶之事，出自《晏子春秋》：“婴相齐景分时，食脱粟之饭，炙三戈五卯茗菜而已。”有学者视“茗菜”为茶。茶源于春秋说所据的另外文字记载，是《周礼·地官·掌菜》和《诗经》中“采荼”，茶学界一般视古文献中之“荼”为“茶”，实际上都是沿袭了陆羽《茶经》的说法。《茶经·一之源》：“其字，或从草，或从木，或草木并(原注：从草，当作‘茶"……从木，当作‘"……草木并，作‘荼"，其字出《尔雅》。)”《尔雅·木篇》：“木贾，苦荼。”郭璞《尔雅》曰：“树小似栀子，冬出叶，可煮羹饮，今呼早取为荼，晚取为茗，或一曰荈，蜀人名之苦荼。

方式方法不同

首先，茶具要清洁 客人进屋后，先让坐，后备茶。冲茶之前，一定要把茶具洗干净，尤其是久置未用的茶具，难免沾上灰尘、污垢，更要细心地用清水洗刷一遍。在冲茶、倒茶之前最好用开水烫一下茶壶、茶杯。这样，既讲究卫生，又显得彬彬有礼。 如果不管茶具干净不干净，胡乱给客人倒茶，这是不礼貌的表现。人家一看到茶壶、茶杯上的斑斑污迹就反胃，怎么还愿意喝你的茶呢? 现在一般的公司都是一次性杯子，在倒茶前要注意给一次性杯子套上杯托，以免水热烫手，让客人一时无法端杯喝茶。 其次，茶水要适量 先说茶叶，一般要适当。茶叶不宜过多，也不宜太少。茶叶过多，茶味过浓; 茶叶太少，冲出的茶没啥味道。假如客人主动介绍自己喜欢喝浓茶或淡茶的习惯，那就按照客人的口胃把茶冲好。 再说倒茶，无论是大杯小杯，都不宜倒得太满，太满了容易溢出，把桌子、凳子、地板弄湿。 不小心，还会烫伤自己或客人的手脚，使宾主都很难为情。 当然，也不宜倒得太少。倘若茶水只遮过杯底就端给客人，会使人觉得是在装模作样，不是诚心实意。 再次，端茶要得法 按照我国人民的传统习惯，只要两手不残废，都是用双手给客人端茶的。 但是，现在有的年青人不懂得这个规矩，用一只手把茶递给客人了事。双手端茶也要很注意，对有杯耳的茶杯，通常是用一只手抓住杯耳，另一只手托住杯底，把茶端给客人。 没有杯耳的茶杯倒满茶之后周身滚烫，双手不好接近，有的同志不管三七二十一，用五指捏住杯口边缘就往客人面前送。 这种端茶方法虽然可以防止烫伤事故发生，但很不雅观，也不够卫生。请试想，让客人的嘴舐主人的手指痕，好受吗? 添茶，如果上司和客户的杯子里需要添茶了，你要义不容辞地去做。 你可以示意服务生来添茶，或让服务生把茶壶留在餐桌上，由你自己亲自来添则更好，这是不知道该说什么好的时候最好的掩饰办法。

倒茶时，首先煮茶后，器具一定要用托盘，避免洒到客人身上；再者茶一定是倒半杯即七分满即可，切忌满；最后茶是品的，不是大口大口的喝水呵。

潮州工夫茶艺，别名潮汕工夫茶，是广东潮汕地域一带特有的传统式喝茶风俗习惯，潮汕的工夫茶最负盛名，傲立四海，被敬称为“中国茶艺”。潮州工夫茶是中国茶道中极具象征性的一种，是融精神实质、礼仪知识、沏泡手艺巡茶造型艺术、评品品质为一体的完整性的茶艺方式，既是一种茶道，也是一种民俗文化，是“红人习尚雅致，措施精湛”的代表。潮州工夫茶被纳入《国家级非物质文化遗产名录》。潮州茶道是中国历史悠久的传统的茶道文化中最有象征性的茶艺。潮州工夫茶有悠久的历史。中国茶道文化盛行于唐代，潮州工夫茶则盛行于宋代，皇室茶便是来源于潮州工夫茶，至今已有上千年历史时间。在潮州市本地也是把茶做为了更好地接待客人的最好礼仪知识并进行健全，这不仅仅是由于茶在很多层面有着健康养生的功能更由于从古至今茶就会有“待谦谦君子，净心身”的诗意。1995年，潮州市凤凰镇被中国特色产品名镇主办方取名为“中国乌龙名镇”。据专业人士详细介绍，仅潮州市凤凰镇，茶叶栽种总面积就达7万多亩，年产量茶叶1000多万元市斤，年销售额10亿人民币以上。潮汕工夫茶除冲调方法与众不同外，另一个优点是以当地乌龙为关键茶叶，在其中分成单枞、黄枝、水仙花等。因为树与树生产的茶叶香味不一样，有以蜜兰香、玉兰香、夜来香、柚芬芳、鸭屎香、八仙、老仙翁、锯剁仔等取名的各式各样茶叶。潮州工夫茶是国家级别“非非遗文化”，是中国古时候工夫茶的“动物活化石”。潮汕地域是中国知名华侨之乡，与众不同的潮汕工夫茶文化艺术，伴随着潮汕人的踪迹飘洋过海，散播到世界各国，现如今小小工夫茶已不仅是传统式的喝茶习惯性，更变成联接国内外潮汕籍老乡的温情桥梁

我觉得这两个还是没有什么区别的把，茶道茶艺本身就是一类东西

茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

我觉得可以用静和品这两个字来概括，要静心喝茶才能够品出味道。

中国古人云茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气以茶养生气，以茶除病气以茶利礼仁，以茶表敬意以茶尝滋味，以茶养身体以茶可行道，以茶可雅志中国茶道精神特点主要表现在四个方面一为中和之道。“中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为能“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。二为自然之性。“自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。三为清雅之美。“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了。“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。四为明伦之礼。礼仪作为一种人类形式化了的行为体系，可追溯到原始社会。历代封建统治者以“礼仪以为纪”维系社会专制秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”乃是社会成员之间的交往规则。

茶道精神指的是什么？1.怡指的是身体和精神两方面，茶本身具有保健功能，可以强身健体，同时，人们从茶中学习，从而自得其乐，得到精神上的升华。洁强调人的身心纯洁，与道家思想密切相关。中华民族历来崇尚中庸之道，以茶为友，以茶待客，以茶会友等。真就是真诚守信，它是道家哲学“天人合一”的体现，“真”更符合中国传统文化中的道家思想和中华民族的传统美德。2.“清”是茶文化核心概念的本质特征，涵盖了清净、正直、真、诚、俭、廉等内涵；“敬”体现了茶、茶人以礼待人、以礼待人的伦理道德；“和”体现了“和为贵”、“和而不同”、等世界观、社会观、道德观。“美”是情境和精神的精神升华。“乐”是价值追求，体现了对美好生活的向往，对物质富足的需求，对精神愉悦的追求。中国茶道与儒家思想有什么联系？1.茶诗还包含了儒家思想中“天人合一”的思想。历代茶诗中，唐代陆通的《写谏送新茶》，千古绝唱，有几句话最能代表儒家对茶的诠释:一碗喉吻，两碗寂寞。三碗只有五千卷字。四碗光汗，人生所有坎坷，全部散到毛孔里。五碗为轻，六碗为仙。七碗吃不完，只有两个腋窝轻轻吹。蓬莱山，在哪里？汤川子，乘着这股微风回家吧。纵观全诗，陆通表面上是饮茶，实质上是用茶来表达自己的儒家抱负。2.中国茶文化因其深厚的历史渊源而融入中国文化主流，具有独特的中国人文性。道家“天人合一”的思想成为中国茶道的哲学基础。其本质在于人与自然之间的精神联系和精神感知，是人的主体与自然客体之间的感性交流和精神融合，最终达到“思想与环境的和谐”、“情感与景物的和谐”的境界，这是中国古人所追求的“天人合一”。

中国茶道四个精神特点主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。1、怡：怡情、养性，指的是身体和精神两个方面；2、清：清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与道家的思想一脉相通；3、和：以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等；4、真：真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。茶道就是品赏茶的美感之道，也被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶来增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道源于中国，盛于中国南方以及日本，日本的煎茶道、台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。

台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”，释义如下：“清”“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。“敬”敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。“真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 在天富有创见地提出“茶有八德”，用八个字来概括茶的美德，就是“康、乐、甘、香，和、清、敬、美”，可视为茶道精神的集中体现。1.康　茶能增进健康，延年益寿。书画当观韵，健康要饮茶。茶之为饮，发乎神农，古来有之，今日更盛。 2.乐　茶能增进快乐，如沐春风。桃魄乍飞随水去，尚能饭否？鼎汤初沸有朋来，不亦乐乎！　3.甘　茶如甘露，甘润人生。采得三春露，清香一道茶。三分春色描来易，一瓣芯香品不完。　4.香　百味凝春，茶香自溢。数万里山河，恩施玉露；五千年文化，香颂芳名。　5.和　茶蕴太和之气，固本扶元，和而不同。云雾欢欣飞越，饮甘泉，烹古雪，顿生觉悟；鼎汤自在沸腾，拔紫笋，萃黄芽，极尽殷勤。　6.清　茶语清心，心旷神怡。两腋生风，问君哪得清如许；众人喝彩，煎雪自来香满楼。　7.敬　茶本时辰草，客为座上宾。茶斟七分满为敬，留得三分回味长。一苦，二甘，三回味，德馨味厚；九清，八旺，七敬茶，泉冽茶香。　8.美　茶是天生尤物，能赋予美感享受。尤物喜随众草长，佳人至爱洁身香。分寸无遗传粹美，煎烹有度显精神。茶道，就是品赏茶的美感之道。 负水斋居士研究茶道体系发现，在茶事活动中，在能够促进人类养生与修身的茶事活动中有八大要领是必须要掌握的。居士将八项要领称为：茶事八谛。其八谛是：‘茶纯"、‘火矜"、‘器洁"、‘水清"、‘内心真诚"、‘仪态恭敬"、‘行为适度"、‘神情怡然"。茶事八谛亦即茶道八谛，而非佛道八谛、佛家八谛。此八谛非彼八谛，此八谛属于唯物主义。茶事活动的所有因素都是在茶事主导人的推动下交织、循环、渗透、沉淀、升华，趋向于和谐、至善。最后，‘物精"、‘人神"。‘茶纯"、‘火矜"、‘器洁"、‘水清"是为‘物精"； ‘心诚"、‘仪敬"、‘为度"、‘情怡"可谓‘人神"。人神而物精，物精而人神。精心造事，佳茗美器，茶养人性，修达人情。茶道者，意欲何为？精物神人是也。把茶弄得更美，把人变得更好，让生活更美好。

中华茶道精神 台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下： 『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。 　 『敬』 敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。 　 『怡』 据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。 　 『真』 真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 其它的说法： 我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。 世上人人都在寻求快乐，但只有一个确实有效的方法，那就是控制你的思想。快乐不在乎外界的情况，而是依靠内心的情况。 行动好像是跟随感觉走的。其实不是如此，行动是与感觉并行的。我们能使直接受意志支配的行动有规律，也能间接地使不直接受意志制约的支配有规律。

中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。扩展资料：日本茶道精神：1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。参考资料来源：百度百科-茶道精神

中国茶道四个精神特点主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面；清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通；和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。关于茶道茶道源于中国，盛于中国南方以及日本，日本的煎茶道、台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。日本茶道精神日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。

中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。扩展资料：日本茶道精神：1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。参考资料来源：百度百科-茶道精神

士大夫

茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。中国茶道精神，是和中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族的文化特征相一致的。中国茶道精神只是中国民族精神、中国文化精神的组成部分之一，同时又是这一大背景下的一个分支。茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。唐代陆羽强调“精神俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。佛教茶礼讲究安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵；宫廷茶道富丽多彩，政治色彩尤为鲜明；民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐；茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。具体而言，中国茶道的精神特点主要表现在四个方面：一为中和之道。“中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人们常常把这种相对和谐作为一种理想的境界。“文质彬彬，然后君子”，人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。而个体与社会以及社会中各种关系的均衡、和谐、有序、稳定的发展，则是封建君主心目中理想的太平盛世。二为自然之性。“自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然具有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性。就第一个意义说，它是人类生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟鱼虫等诸种现象。就第二个意义说，它又使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然境界里的升华。自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。在中国文化中，生是自然的最高品格——“天地之大德曰生”。中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。从这样的原则出发，儒家不仅主张万物含生，而且这种生命是融会贯通的，人与自然是相连的。道家的生命气象是阴柔的、宁静的，但这样的生命不是寂灭，而是与大自然打成一片。自然是道家最高的旗帜——“天地与我并生，万物与我合一”。在中国影响颇大的大乘佛教，主张“一切众生，皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。在思想主张上，中国的儒释道旨趣相异，但其基本倾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流动。三为清雅之美。此处不用“静”，因为“清”本身是和“静”有联系的，而且“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了。“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。四为明伦之礼。礼仪作为一种人类形式化了的行动体系，可追溯到原始社会。当原始人的生存尚处于各种压力之下时，他们把万事万物的存在归之于超自然存在。原始巫术仪式，怕是人类最早的礼仪行为。而后中国数千年的社会发展只，可以说就是一个礼制发展的历史。礼制的产生与中华文明、国家的形成有着直接的内在联系。历代封建统治者以“礼义以为纪”维系社会专制秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）乃是社会成员之间的交往规则。

“和”中国茶道哲学思想的核心“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调才是人间真道。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是协调、和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。静:中国茶道修习的必由之径中国茶道是修身养性，追寻自我之道。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个--“静”。老子说:“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸 ，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说:“水静则明烛须眉 ，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家主静，儒家主静，佛家更主静。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道，因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏。可以说:“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。怡:中国茶道中茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷;还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶事活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。

茶经探讨了饮茶艺术把儒、道、佛三教融入饮茶中首创中国茶道精神。中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。近年来，为了宣传各地茶叶特色，弘扬茶文化思想，在信阳、汉中、狗牯脑和溧阳都曾举办各具特色的茶文化节、茶叶节等。陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因此具有划时代的意义。

从中国传统文化儒道来说，中国的茶道精神是：怡、清、和、真。

修身养性

　　茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。那么 呢?下面就做一详细介绍。 　　1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真台湾教授吴振铎解释：清是指情洁、清廉、清静、清寂。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。敬是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。怡是欢乐怡悦。真是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。 　　2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的廉、美、和、敬。庄老解释为：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。 　　3.武夷山茶痴林治先生认为和、静、怡、真应作为中国茶道的四谛。因为，和是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。静是中国茶道修习的不二法门。怡是中国茶道修习实践中的心灵感受。真是中国茶道终极追求。 　　也有人说茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：廉、美、和、敬他解释说：廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

中国茶道精神：清、敬、怡、真中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道

养生第一

　　茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。那么呢?下面就做一详细介绍。　　1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真台湾教授吴振铎解释：清是指情洁、清廉、清静、清寂。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。敬是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。怡是欢乐怡悦。真是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。　　2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的廉、美、和、敬。庄老解释为：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。　　3.武夷山茶痴林治先生认为和、静、怡、真应作为中国茶道的四谛。因为，和是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。静是中国茶道修习的不二法门。怡是中国茶道修习实践中的心灵感受。真是中国茶道终极追求。　　也有人说茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：廉、美、和、敬他解释说：廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

中国主流黄金茶风,日本主流草庵风.

茶道的基本精神　　中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。第一节 什么是茶道茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”一、日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能 使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完 善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。二、我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺 一心”。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实 中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。第二节 中国茶道“四谛”中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂” 是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

茶道的基本精神　　中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。第一节 什么是茶道茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”一、日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能 使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完 善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。二、我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺 一心”。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实 中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。第二节 中国茶道“四谛”中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂” 是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

　　茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。那么x0dx0a呢?下面就做一详细介绍。x0dx0a　　1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真台湾教授吴振铎解释：清是指情洁、清廉、清静、清寂。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。敬是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。怡是欢乐怡悦。真是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。x0dx0a　　2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的廉、美、和、敬。庄老解释为：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。x0dx0a　　3.武夷山茶痴林治先生认为和、静、怡、真应作为中国茶道的四谛。因为，和是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。静是中国茶道修习的不二法门。怡是中国茶道修习实践中的心灵感受。真是中国茶道终极追求。x0dx0a　　也有人说茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：廉、美、和、敬他解释说：廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

中国的茶道是，清、敬、怡、真，大哥

属于

什么是茶道?各家说法纷呈，茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天的说法较为简洁“茶道，就是品赏茶的美感之道。”茶道源于中国，盛于日本，皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道;俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。 茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷:“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。到目前为止中国的最高端的茶道服务由茗泉邮驿的运泉来为茶道提供原生态泉水的服务，这种服务近乎于奢侈，这也是茶道的最高境界。喝茶:将茶当饮料解渴。品茶:注重茶的色香味，讲究水质，讲究茶具，喝的时候又能细细品味。茶艺:讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。 中国是茶树的原产地，然而，世界上的茶树原产地并不是只有中国一个，在世界上的其它国家也发现原生的自然茶树。但是，世界公认，中国在茶业上对人类的有着卓越的贡献，这主要在于:最早发现并利用茶这种植物，把它发展形成为中国一种灿烂独特的茶文化，并且逐步地传播到中国的周边国家乃至整个世界。 秦汉以前 巴蜀是中国茶业的摇篮 顾炎武曾道:“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事”，认为饮茶是秦统一巴蜀之后才开始传播开来，肯定了中国和世界的茶叶文化，最初是在巴蜀发展起来的。这一说法，已为现在绝大多数学者认同。巴蜀产茶，可追溯到战国时期或更早，巴蜀已形成一定规模的茶区，并以茶为贡品.关于巴蜀茶业在中国早期茶业史上的突出地位，直到西汉成帝时王褒的《童约》，才始见诸记载，内有“烹荼尽具”及“武阳买茶”两句。前者反映成都一带，西汉时不仅饮茶成风，而且出现了专门用具﹔从后一句可以看出，茶叶已经商品化，出现了如“武阳”一类的茶叶市场。西汉时，成都不但已形成为中国茶叶的一个消费中心，由后来的文献记载看，很可能也已形成了最早的茶叶集散中心。不仅仅是在秦之前，秦汉乃至西晋，巴蜀仍是中国茶叶生产和技术的重要中心。 三国两晋 长江中游成为茶业发展壮大 秦汉时期，茶业随巴蜀与各地经济文化而传播。首先向东部、南部传播，如湖南茶陵的命名，就是一个佐证。茶陵是西汉时设的一个县，以其地出茶而名。茶陵邻近江西、广东边界，表明西汉时期茶的生产已经传到了湘、粤、赣毗邻地区。三国、西晋阶段，随荆楚茶业和茶叶文化在全国传播的日益发展，也由于地理上的有利条件和较好的经济文化水平，长江中游或华中地区，在中国茶文化传播上的地位，逐渐取代巴蜀而明显重要起来。三国时，孙吴据有东南半壁江山，这一地区，也是这时中国茶业传播和发展的主要区域。此时，南方栽种茶树的规模和范围有很大的发展，而茶的饮用，也流传到了北方高门豪族。西晋时长江中游茶业的发展，还可从西晋时期《荆州土记》得到佐证。其载曰“武陵七县通出茶，最好”，说明荆汉地区茶业的明显发展，巴蜀独冠全国的优势，似已不复存在。南渡西晋之后，北方豪门过江侨居，建康(南京)成为中国南方的政治中心。这一时期，由于上层社会崇茶之风盛行，使得南方尤其是江东饮茶和茶叶文化有了较大的发展，也进一步促进了中国茶业向东南推进。这一时期，中国东南植茶，由浙西进而扩展到了现今温州、宁波沿海一线。不仅如此，如《桐君录》所载，「西阳、武昌、晋陵皆出好茗」，晋陵即常州，其茶出宜兴。表明东晋和南朝时，长江下游宜兴一带的茶业，也著名起来。三国两晋之后，茶业重心东移的趋势，更加明显化了。 唐代 长江中下游地区成为茶叶生产和技术中心 六朝以前，茶在南方的生产和饮用，已有一定发展，但北方饮者还不多。及至唐朝中后期，如《膳夫经手录》所载「今关西、山东，闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日 中国茶道 无茶」。中原和西北少数民族地区，都嗜茶成俗，于是南方茶的生产，随之空前蓬勃发展了起来。尤其是与北方交通便利的江南、淮南茶区，茶的生产更是得到了格外发展。唐代中叶后，长江中下游茶区，不仅茶产量大幅度提高，就是制茶技术，也达到了当时的最高水平。湖州紫笋和常州阳羡茶成为了贡茶就是集中体现。茶叶生产和技术的中心，已经转移到了长江中游和下游，江南茶叶生产，集一时之盛。当时史料记载，安徽祁门周围，千里之内，各地种茶，山无遗土，业于茶者十之七八。同时由于贡茶设置在江南，大大促进了江南制茶技术的提高，也带动了全国各茶区的生产和发展。由《茶经》和唐代其它文献记载来看，这时期茶叶产区已遍及今之四川、陕西、湖北、云南、广西、贵州、湖南、广东、福建、江西、浙江、江苏、安徽、河南等十四个省区，几乎达到了与中国近代茶区约略相当的局面。 从五代和宋朝初年起，全国气候由暖转寒，致使中国南方南部的茶业，较北部更加迅速发展了起来，并逐渐取代长江中下游茶区，成为茶业的重心。主要表现在贡茶从顾渚紫笋改为福建建安茶，唐时还不曾形成气候的闵南和岭南一带的茶业，明显地活跃和发展起来。宋朝茶业重心南移的主要原因是气候的变化，长江一带早春气温较低，茶树发芽推迟，不能保证茶叶在清明前贡到京都。福建气候较暖，如欧阳修所说「建安三千里，京师三月尝新茶」。作为贡茶，建安茶的采制，必然精益求精，名声也愈来愈大，成为中国团茶、饼茶制作的主要技术中心，带动了闵南、岭南茶区的崛起和发展。由此可见，到了宋代，茶已传播到全国各地。宋朝的茶区，基本上已与现代茶区范围相符，明清以后，茶区基本稳定，茶业的发展主要是体现在茶叶制法和各茶类兴衰演变。 茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此中国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。 1. 茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天认为:“茶道，就是品赏茶的美感之道。 2. 吴觉农先生认为:茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 3. 陈香白先生认为:中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为:“七艺一心”。 4. 周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为:“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 5. 台湾学者刘汉介先生提出:“所谓茶道是指品茗的方法与意境。” 6. 1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为:以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为:茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出:茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 7. 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张:茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 8. 庄晚芳先生认为:茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为:“廉、美、和、敬”他解释说:“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为:“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 9. “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。