日本茶道

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了"茶道"这个词，例如，《封氏闻见记》中："又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。"唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”中国茶道和日本茶道区别：中国茶道文化底蕴厚重，一把旧壶，一杯茶汤，掂在手里，随意率性，没有那样多条条框框裁切，细节处也许不拘小节，却有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道”可意会不可言传。不同心情有不同的茶相伴，犹如知已好友一般，也是快意的事啊。日本茶道美则美矣，个中滋味远不及中国茶道耐品。佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅”，禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的气质。日本茶道未得禅的神髓，因为“禅”本身是不拘形式的，所谓无佛无祖才是得到禅机真昧，日本茶道是太拘于形式了啊。

茶文化海报图片茶文化是茶艺与精神的结合,并通过茶艺表现精神。下面是我为你整理的茶文化海报图片,希望对您有用。茶文化海报图片1茶文化海报图片2茶文化海报图片3茶文化海报图片4茶文化海报图片5茶文化的功能茶文化的社会功能主要表现在发扬茶德、传播茶道、文化艺术、修身养性、陶冶情操、促进民族团结、表现社会进步和发展经济贸易等。茶德是经过几千年积淀下来的被历代人们所推崇的茶内在具备的美好品性。茶文化具有的传统主要有热爱祖国、无私奉献、坚韧不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让等。吴觉农先生和湖南刘先和,为茶叶事业鞠躬尽瘁,既是爱国主义者,又是当代茶人杰出代表。陆羽《茶经》,是古代茶人勤奋读书、刻苦学习、潜心求索、百折不挠精神的结晶。以茶待客、以茶代酒,“清茶一杯也醉人”就是中华民族珍惜劳动成果、勤奋节俭的真实反映。以茶字当头排列茶文化的社会功能有“以茶思源、以茶待客、以茶会友、以茶联谊、以茶廉政、以茶育人、以茶代酒、以茶健身、以茶入诗、以茶入艺、以茶入画、以茶起舞、以茶歌呤、以茶兴文、以茶作礼、以茶兴农、以茶促贸和以茶致富。茶是中国的骄傲、民族的自尊、自信和自豪。饮茶可以思源。世界著名科技史家李约瑟博士,将中国茶叶作为中国四大发明(火药、造纸、指南针和印刷术)之后,对人类的第五个重大贡献。唐代陆羽《茶经》是世界第一部茶书。中国茶文化对世界影响功能显著。以茶会友是茶文化最广泛的社会功能之一。今天所处的市场经济,竞争激烈,优胜劣汰,讲利益、讲效益。但人情较为冷漠,人际关系趋于淡漠。通过茶楼、茶艺馆品茗或茶艺,朋友聚在一起,互通信息,交流感情,增进了解,沟通友谊。朋友相聚在旧式茶馆里,随意说笑,回忆人生,重新享受到生命的乐趣。古代就有“寒夜客来茶当酒”之说,以茶代酒体现传统美德,符合今天中央倡导的厉行节约制止奢侈浪费行为的规定要求。以茶育人是新时期茶文化孕育出来的新的社会功能。上海少儿茶艺通过自己动手,学习茶科学,弘扬传统优秀文化,接受爱国主义教育。在敬茶中,展现出对长辈的尊敬,对父母的孝敬,对同学的敬意。茶文化是高雅文化,社会名流和知名人士愿意参加。茶文化也是大众文化,民众广为参与。茶文化覆盖全民,影响到整个社会。茶文化的种类绿茶绿茶是我国产量最多的一类,全国有18个产茶省,主要产地为安徽、浙江、湖南、湖北、四川等,我国绿茶花色品种之多居世界之首,占世界茶叶市场绿茶贸易量的80%左右。绿茶的基本工艺流程分杀青、揉捻、干燥三步骤。极品太平猴魁正商城信誉传统工艺50g品尝装红娘子汉中炒青绿茶杀青方式有加热杀青和热蒸杀青两种,以蒸青汽杀青制成的绿茶称“蒸青绿茶”。干燥以最终干燥方式不同有炒干、烘干和晒干之别,最终炒干的绿茶称“炒青”,最终烘干的绿茶称“烘青”,最终晒干的绿茶称“晒青”。多年来的研究发现,众多茶类中绿茶最保健。市场上常见的名优绿茶有西湖龙井、黄山毛峰、洞庭碧螺春、南京雨花茶等。中国绿茶十大名茶是西湖龙井、太湖碧螺春、黄山毛峰、六安瓜片、君山银针、信阳毛尖、太平猴魁、庐山云雾、四川蒙顶、顾渚紫笋茶。红茶红茶基本工艺流程是萎凋、揉捻、发酵、干燥。红茶红汤红叶的品质特点主要是经过“发酵”形成的。青茶青茶也叫乌龙茶,属半发酵茶。是介于不发酵茶(绿茶)与全发酵茶(红茶)之间的一类茶,其外形色泽青褐。乌龙茶乌龙茶冲泡后,叶片上有红有绿,传统工艺的乌龙茶,叶片中间呈绿色,叶缘呈红色,素有“绿叶红镶边”之美称。汤色黄红,有天然花香,滋味浓郁,具有独特的韵味。乌龙茶主要产自福建、广东、台湾三省,因品种上的差异,乌龙茶分为闽北乌龙、闽南乌、广东乌龙和台湾乌龙四类。闽北乌龙:产于福建省武夷山一带,主要有武夷岩茶、闽北水仙、闽北乌龙。闽南乌龙:闽南是乌龙茶的发源地,由此传向闽北、广东和台湾。产于福建南部的乌龙茶,最著名、品质最好的是安溪铁观音。广东乌龙:主要有广东潮州地区所产的凤凰单枞和凤凰水仙最出名。台湾乌龙:主要有冻顶乌龙、阿里山乌龙、文山包种、东方美人等。黑茶黑茶的基本工艺流程是杀青、揉捻、渥堆、干燥。黑茶一般原料较粗老,加之制造过程中往往堆积发酵时间较长,因而叶色油黑或黑褐,故称黑茶。黑茶主要供边区少数民族饮用,所以又称边销茶。黑毛茶是压制各种紧压茶的主要原料,各种黑茶的紧压茶是藏族、蒙古族和维吾尔族等兄弟民族日常生活的必需品,有“宁可一日无食,不可一日无茶”之说。黑茶因产区和工艺上的差别有云南普洱茶、湖南黑茶、湖北老青茶、广西六堡茶、四川边茶等。白茶白茶属轻微发酵茶,基本工艺过程是萎凋、晒干或烘干。白茶常选用芽叶上白绒毛多的品种,如福鼎大白茶,芽壮多毫,制成的成品茶满披白毫,十分素雅,汤色清淡,味鲜醇。具有天然香味,茶分大白、水仙白、山白等类,故名白茶。其中以银针白毫,最为名贵,特点是遍披白色茸毛,并带银色花泽,汤色略黄而滋味甜醇。白茶主要产于福建省的福鼎、政和、松溪和建阳等。市场主要的白茶有白毫银针、白牡丹等。黄茶黄茶的加工工艺为杀青、揉捻、闷黄、干燥。黄茶品质特点是“黄汤黄叶”,这是制茶过程中进行闷堆渥黄的结果。黄茶主要的代表名茶有蒙顶黄芽、黄山黄芽、君山银针等。猜你感兴趣:1.茶文化主题海报的图片2.茶文化的宣传海报图片3.中国茶文化海报图片4.茶文化海报设计的图片5.茶道的海报图片6.日本茶文化的海报图片7.茶文化的宣传单图片欣赏想设计一个关于日本茶道的海报，能否给点思路？此海报设计思路分四步走:首先,设计者需要对所要设计的主题作出全面及深刻理解(必须掌握日本茶道及礼仪的一系列概念性资料);其二,针对所设计的对象最终可能应用到的领域作出合理定位。其三,设计者根据对美学技能、设计软硬件运用掌握的熟练程度进行策划创意;其四;对作品后期的审视、修正及定稿。海报即是广告招贴画,目的是令观者一目了然且过目不忘。其总体设计风格应保持简约明了,构图讲究第一视觉效应(冲击力),色彩分布层次鲜明(活力),力求画面主体与主题相映成趣(魅力)。无论是作用于广告宣传还是艺术展示等类型海报,都是基本围绕上述规则来进行设计,然业界人士品位不一,故设计方法及效果亦炯然(貌似青菜萝卜之说)。有茶有道搞定海报,上述仅个人观点,谨供参考。社团的宣传海报设计手绘A1言归正传这个东西不需要太复杂,一个背景,一条标语,做好了,足矣打动人心!海报内容1:在艺术的海洋里,让我们一起勇往直前!海报内容2:感受艺术的魅力,品味别样的人生!海报内容3:让我们一起用画笔描绘出绚丽多彩的人生!背景你可以找一张充满艺术性的图片!也可以设计一张属于你们社团风格的原创!

中国茶道始于秦汉时期，至今一直在保持，从来没有被遗弃，可惜，只有很少一部分人在传承，比如隐居世外、修身养性的僧侣、道士。日本的茶道可以说是日本本土孕育的产物，只是在发展的过程中吸收了中国的茶文化。日本茶道不仅仅是物质享受，还有陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。我从武士道里看到的是日本人比较一根筋，相比起来，中国就懂得变通多了，推陈出新。文化上天天推陈，天天出新。中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：1、中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。2、日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。3、中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段。成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多着名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。

中国茶道和日本茶道的本质区别来自于文化风格、精神以及工艺制作三个方面。虽然中国和日本两国的茶道是有着一定的区别的，但是这两国的茶文化却有着一定的共性——以“和”为中心。无论是在中国，还是在日本，茶都有着较高的地位，茶在两国都是一种精神文化。方面一，文化风格要说中国茶道和日本茶道的最大的区别，那就是两者之间背后的文化风格差异。就中国茶道而言，在我国主要分为四大流派：贵族、雅士、禅宗和世俗，这不同的流派侧重点就不一样，对贵族来说，重点是茶的品质；对雅士来说，重点是茶的韵味；对禅宗来说，重点是茶的道理；对世俗来说，重点是茶的味道。就日本茶道而言，相比于对茶味道的品尝，他们更加注重茶会的礼仪，从而培养一个人的性情以及价值观。方面二，精神中国茶道的精神中心是儒家思想，并将中国古代优秀的儒教、道教以及佛教融为一体。中国茶文化对儒教、道教以及佛教三种文化去其糟泊，取其精华，从而构建出现如今内容丰富并含义深层的中国茶道。而日本茶道精神中心是中国禅宗思想，同时也包含着日本本土的精神以及思想。方面三，工艺制作中国茶道和日本茶道的本质区别不仅仅来自于它们背后的文化精神，同时也来自于他们表面上的工艺制作。就中国制茶技艺而言，整个过程的重点是茶叶，这里面有着很多的讲究；而就日本制茶技艺而言，整个过程的重点是将茶叶研制为精细的茶末。无论是中国茶道，还是日本茶道，都是世界上优秀的文化，我们不仅要尊重这些文化，同时也可以去学习一下。

茶道起源于佛教禅宗的醒念修行法门，日本人有儒不唯儒，所以此道流传、发展下来。中国儒家借应试教育之利，一家独大，造成长期庸俗化社会，缺乏宗教超越精神，一旦科举废除，传统文化分崩离析，功利化文明的缺点昭然若揭，殊可叹息。

中国茶文化渊源流长，历史悠久。相传远古时代，就有神农氏遍尝百草，“日遇七十毒，遇茶而解”的佳话。从此，茶先是作为药物为我们的祖先所认识，而后又被做为饮料传遍亚洲，传遍全球。朝鲜早在新罗王（公元632－646年）统一之后，就从中国传人了饮茶的习惯。日本遣唐使传教大师最澄及弘法大师空海于公元804年人唐，分别于805年和806年返回日本，回国都带去了中国的茶籽试种于日本。自从遣唐使学问增最澄及空海在日本播下中国茶种之后，南宋时期又一位日本著名高僧庵荣西（1141——1215年），又名叶上房，于1168年及1187年先后两次人来到浙江天台山、四明山、天童禅寺等地求法，在中国客居四年，他回日本时也带去了不少茶籽，亲自种植于脊振山（即福冈西南），1207年荣西将茶种赠送给山城拇尾的高并（明惠上人），高并在该山培育起来，茶种又通过宇治传向日本各地，称为拇尾茶，博得日本名茶的声誉。在荣西禅师的自传中曾有这样一段记载敬条供佛的经过，他说“登天台山见青龙子石桥，拜罗汉于饼峰，供茶场而感现异花于盏中。”

● 中国我国的原始宗教是道教，这一教派被很多封建帝王所推崇，它对茶道文化的影响自然也是不小。茶道起源于中国，兴盛于唐宋，当时在唐“喝茶，饮茶等茶道被广泛地推行，风靡一时，王公贵族朝臣没有不喝茶的人。”最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫廷茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。此后佛教传入并盛行，封建统治者开始将佛教作为麻痹人们思想的“良药”大力推行，佛教作为一种重要思想，也对茶文化产生了重大影响。在唐朝，儒、道、佛成一个紧密整体，主导着思想文化。而最终，中国茶道文化在这三方共同的影响下呈现出了后来包容、糅合的特性。● 日本一位日本僧人，在唐朝时远渡重洋来到中国，并将中国茶道文化带回了日本，使得日本茶道文化从开始便带有强烈的禅宗色彩，并随之发展开来。在日本，谈茶必然谈禅，禅道与茶道是统一的。禅宗是日本禅文化的起源，之后千利休、武野绍欧和村田珠光等人提出了“禅茶一味”的思想，使禅宗与茶道发展成一体的思想文化。在日本，人们将修行禅道作为通达茶道修为的途径，这是因为在茶人们看来，禅是一种自然的心性所在，由内心的本性产生，所以极为推崇。中日茶道文化都具有深厚的历史渊源，日本茶道文化源自中国，但在长期发展过程中又形成了独具特色的品性；它们既有很多相似相通之处，又有很多迥异之所。中国如今的茶文化强调清净自然、亲和随性，是一种人与自然的有机融合和极致统一；日本茶道则重视静雅质朴、心明修行，是一种清修无为之美。中国的茶文化与日本茶道文化其实都是东方文明的重要组成部分，都彰显了自己民族的精神特质，也促进了茶文化在世界文化之林的影响力。

日本茶道就是唐朝时候传入日本的！

日本茶道跟中国茶文化同生一脉，始于盛唐，成形于宋朝，流行全球于现代。日本茶汲取了中国茶文化中的养分，并把日本国家中的精神文化政治宗教信仰等人文元素融合在其中，形成了今天别具一格的日本茶道，日本茶道的仪式感强，冲泡茶的功夫细致入微十分严谨，严格上的操作连泡茶的第几个环节用第几只手指都有所讲究。茶道的繁琐。“和、敬、清、寂”乃日本茶道四规中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。中国茶文化有其历史性，民族性，地域性，时代性等特点。

宋代建安斗茶盛行（一）宋代建安繁荣的茶叶生产。宋代中国“斗茶”的发源地是建安，这里气候温暖，雨量充沛，光照丰富，属中亚热带海洋性湿润季风气候，地理环境与气候都很适合茶叶的栽种。宋代建州茶产区集中，每到采茶季节，“千夫雷动，一时之盛，诚为伟观”。[1]而建安茶无论是质量还是产量都是建州其它地方无法相比的。建安茶区在北宋时就已形成了“喊山”之俗：“调民数千，鼓噪山旁，以达阳气”。[2]从“调民数千”去“喊山”来看，当时建安茶叶生产规模已经相当大。宋代建安北苑贡茶名闻天下，北苑贡茶产于凤凰山，即今建瓯市东峰镇霞镇村境内的凤山茶场。北苑之名始于五代，龙启中（933-934）里人张廷晖将凤凰山方圆30里茶园献给闽王后不久就被列为皇家御茶园，凤凰山因位于闽国北部，故称北苑。宋朝宫廷以及贵族用茶，都将茶制成团饼饮用。北苑贡茶在宋代成为皇室贡茶中的极品，“制愈精，数愈多，胯式屡变，而品不一”。[3]北宋太平兴国初年，朝廷特置龙凤模印，监造团茶以别一般的庶饮。宋人叶梦得《石林燕语》中曾谓龙凤团茶：“其价值二两，然金可有，而茶不可得。”宋徽宗赵估在《大观茶论》中评道：“本朝之兴，岁修建溪之贡，龙凤团饼茶，名冠天下。”这里的“建溪之贡”即是指北苑贡茶。（二）宋代建安斗茶唐冯蛰的《记事珠》称“建人谓斗茶为茗战”，从唐朝后期开始，建安茶农们便有斗茶习俗，这是审评茶叶质量和比试点茶技艺高下的一种茶艺。宋代建安斗茶品鉴之精，陈义之高，前所未有。其斗茶程序十分复杂，包括斗茶香、斗茶味、斗茶具等。每当新茶制成后，建安茶农们各自把新制的茶饼碾成末，放在茶盏内，沏以新沸开水，比试茶水汤色、汤花。汤花以泛起白色泡沫为贵，搅动后以青白色为佳，若茶汤在茶盏周围沾上水痕则为负。开始只是建安茶农的比试，后来上至达官贵人、文人墨客，下至庶民百姓皆纷纷效行，引为乐事，茶宴成为当时的一种时尚。随后通过各种途径，尤其是经丁谓、蔡襄等人倡导宣扬，逐渐地宋代统治者对斗茶也乐在其中，这种“斗茶”习俗逐渐发展成为鉴尝茶品、冲泡茶艺的盛会。建安茶文化繁荣从宋代建安的建窑可见一斑。盛于宋代的建州的建窑是我国宋代八大名窑之一，它分布在建阳县（原建安县）水吉的后井、池中村一带，兴盛于两宋、元初，宋时在此窑炉群集，有长龙窑九十九条。建窑生产的兔毫盏釉色或漆里发亮，或黑中闪现金黄、银色兔毫纹，下半部露胎无釉，胎骨给黑、坚硬，扣之有金属声，它代表了宋代黑釉瓷器的最高成就。朱淡《陶说》云：“宋时茶尚撇碗，以建安兔毫为上品”。宋人评茶以白为上，蔡襄《茶录》的第一句就是“茶色贵白”。这是斗茶胜负的衡量标准。宋朝皇帝特别是宋微宗很喜欢用“建盏”饮茶，他认为“盏色贵青黑，玉毫条达者为上”，他对建窑生产的兔毫茶盏推崇备至，当时的官员也争相效仿，以用“建盏”饮茶为时尚。建安斗茶向日本的传播（一）通过浙江一带间接地传往日本宋代，日本来中国学习和中国赴日本讲经传法的僧侣人数的增多，他们把中国的生活方式、饮食习惯等带到了日本，同时也成为了中国茶文化的有力传播者。文人墨客的褒扬极大地推动了建安茶文化的传播。陆游先后写下以茶为题材的诗篇三百九十多首，其中有很多是关于建安茶事的。宋代梅尧臣也写了六十多首，他写的《建溪新茗》、《答建州沈屯寄新茶》等.建安斗茶通过皇帝及文人、士大夫、商人等传播到江浙一带，又通过浙江径山等寺院传到了日本。从建安传来的斗茶游戏伴随着皇帝的宣扬很快在浙江一带流行开来。宋代浙江一带既集中了中日贸易的主要港口，又是禅宗、名刹、名僧荟萃之地，日僧如荣西、南浦绍明、道元、清拙正澄等多前往江浙学习，宋僧也多从江浙港口东渡日本。在宋代，特别是南宋时期，许多日本禅宗僧侣留学于浙江天台国清寺、宁波天童寺和余杭的径山寺等，学习并掌握了当地种茶、制茶、饮茶技术。斗茶虽以建安为盛，日本来留学的僧侣却很少到建安，径山茶礼成为了日本茶道的直接源头。日本僧侣们把径山寺的“斗茶”、“点茶”、“茶会”、“茶宴”等茶文化传人日本，甚至在浙江天目山留学的日本僧侣把辗转运到浙江天目山一带的建州黑釉盏带回日本，或许他们不知道这种茶盏来自于建州，所以把这种茶盏叫做“天目”釉，并一直沿袭至今。今天日本“茶道”仍使用模仿建盏的茶盏。

因为茶最先流传于中国，当初日本会这样的一个行为，是因为他们的使者出使到中国学习了之后，回到自己的国家进行传播的。

我是觉得里面是有很多小细节的，而且我也比较喜欢喝茶，我也觉得这是一个特色，所以我才会非常喜欢这种文化。

日本茶道 茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。 除了讲究特殊的手法以外，茶道还强调人与人之间的联系。茶道的茶不是个人的茶，而是集体的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚会。所有参加茶会的与会者通过茶通的途径，都可以摆脱现实社会的制约，使人与人之间的关系从内心深处变得融洽起来。 日本的茶道包括一种精神主义，即强调清、静、和、寂。在茶道的历史上，有不少重名的人，为求心之道花费了一生的时间。茶道正是建立在与世隔绝的基础上的。所以它很自然地追求一种独特的精神境地作为自己的奋斗目标，即所谓的求道性。 与此同时，茶道也具备趣味性，具有游乐的性质。当然不排除一些人是出于娱乐的目的参加茶道仪式的。实际上，茶道的求道性与趣味性并不矛盾，它们同时并存于茶道之中。 茶花是茶道的主要组成部分。一般说来必须具备三个条件茶会才能举行。首先，茶会是人们的聚会。人们一边品茗，一边开诚布公地把自己的心声透露出来，以求心境的统一。对谈的感觉往往决定茶会的成败与否。再则，茶会十分讲究搭配。主人与客人通过茶道用具与茶具的合理搭配，将自己置身于协调的茶室空间之中。最后，茶道的具体礼法。主人接客时娴熟、麻利的动作往往使茶会的兴趣达到高潮。每一份茶都包含着主人的心意。 举办茶会的房间称茶室，也称本席、茶席或者只称席。茶室内设壁龛、地炉。地炉的位置决定室内席子的铺放方式。一般说来客人坐在操作人（主人）左手一边称为顺手席。客人坐在操作人右手一边称为逆手席。客人经茶室特有的小出口进入茶室，传说这种小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗户设计的。 主人根据茶道的礼法，在规定的位置上，按规矩取茶具、按一定的顺序制茶。为了使茶会获得成功，茶道的礼法表演至关重要。正是茶道礼法将喝茶这一平俗的日常生活习惯艺术化，成为茶道。礼法分三种即炭礼法、浓茶礼法、淡茶礼法。礼法的不同主要基于地炉（室内）与茶炉（室外）以及有无搁板决定程序的不同。表面上看起来既复杂又枯燥无味的操作程序，无论是位置、动作、顺序、工具均按照科学的安排尽可能地合理，以避免各方面的浪费。 为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序称炭礼法。无论是初座、还是后座都分别设有初炭礼法与后炭礼法。炭礼法的程序分为准备烧炭工具、打扫地炉（或茶炉）、调整火候、除炭灰、添炭、点香。 浓茶是茶道当中最郑重其事的一项仪式。主要必须穿黑色的带白色纹饰的和服。礼法进行期间，主人与客人几乎不进行对话。学习茶道一般先从学习变通茶和薄茶开始。薄茶是茶道最基本的礼法。除薄茶、浓茶之外，由于流派的不同，有关器具的准备、圆竹刷（搅和茶叶末使其起泡沫）的使用、小绸布的叠法、茶杓的处理、捣茶叶末的方法都不尽相同。 茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。 接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。 茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。 炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。 茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。 怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。 院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。 日本茶道分几个流派，它们分别以各自的家元（家主）为中心，使自家的传统得以传承。家元（家主）拥有许多弟子，经过从师从艺阶段，获得家元（家主）发给的证书，凡获取准师范、师范证书的人都接受过茶道的启蒙教育。 今天日本的茶道流派很多，从最古老的拥有400年历史的利休派到近几年才诞生的新流派，都具有各自的特点。从茶会的组织法、茶道礼法的规矩看各有千秋。下面简要介绍几个流派。 千家流派的始祖是千利休。千利休的孙子宗旦（亦称千家中兴之祖）隐居时期，千家流派分成了三个系统。表千家。始祖为宗旦的三儿子江岭宗左。家元（家主）总称"不审庵"。表千家继承了千利休传下来的茶室、茶庭，保持了正统的闲寂茶的风格。里千家，是由宗旦的小儿子仙叟宗室开创的流派。里千家继承了宗旦的隐居所"今日庵"。由于今日庵在不审庵的内侧，所以不审庵被称为个千家，今日庵则成了里千家。武者小路千家。始祖为宗旦的二儿子一翁宗守，号称"官休庵"。该流派是以宗守的住地武者小路命名的，薮内流派。始祖名薮内俭仲。当年薮内曾同千利休一道从师于武野绍鸥。薮内流派的座右铭是"正直清静"、"礼和质朴"，善长书院茶和小茶室茶。远州流派。始祖名小堀远州。以书院茶为主。 按照茶道的规矩，必须吃过饭后才能喝浓茶，这样茶有可能更加美味。正式的茶会在喝浓茶之前，必须吃一顿简单的饭菜，这种饭菜称怀石餐。传说怀石餐出自古时候的一个故事。相传禅院的修行僧为了忘掉饥饿，便在怀中揣上一块有温气的石头。怀石餐为素食，所以它不是以浓味佳肴为主的豪华菜肴 。 日本茶道 茶道是什么？茶道就是为客人准备茶水的一种高度形式化的方法，从饮茶的形式中体味人生，如此而已。日本茶道来源于中国，但是却走了一条与师父不同的道路，从茶道到陶瓷，似乎无一例外的都能另辟蹊径，这或许是日本这个徒弟的可怕之处。 日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。 唐朝的茶会大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭烧火的铜盆、水壶、水缸、废水碗、一个盆式支架放着一只竹勺、一副用来夹木炭的夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶则是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。这是最简单的吃茶法。平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植，据说这就是日本栽培茶树的开始。到了镰仓时代，禅僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播。他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。 与中国的发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末的茶叶就称?quot;抹茶‘（末茶）。到室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，武士阶层为主角的‘斗茶‘成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。到十三世纪，新兴的武士阶级凭借雄厚的财力经常举办以品尝各地茶叶来赌博的斗茶会，极尽奢华以用来炫耀财富并扩大交际。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的‘书院茶‘过渡准备了条件。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了‘同仁斋‘，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种全室铺满榻榻米的建筑设计为后世所借鉴，形成了各式各样?quot;茶室‘。此前的斗茶会在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪；而同仁斋将开放式的、不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为‘书院茶‘。‘书院茶‘要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化的结合的任务，并且基本确立了现行的日本茶道的点茶程序。总之，到室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。 日本茶道的祖师首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的‘汗淋茶会‘（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室--草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出‘佛法存于茶汤‘的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的‘菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。‘村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，‘草庵茶‘迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。 继村田珠光之后的一位杰出的大茶人就是武野绍鸥（公元一五零二～一五五五年）。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。在日本历史上真正把茶道和喝茶提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名为千宗易，后来在丰臣秀吉的聚乐第举办茶会之后获得秀吉的赐名才改为千利休。他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为话愦笾谒邮埽哟私崾巳毡局惺啦璧澜绨偌艺木置妗M保Ю莼菇璧来屿枰惶宓淖诮涛幕乖囱俺5谋纠疵婺俊K痪杏谑兰涔系拿杈撸钣闷匪媸帜槔醋魑璧烙镁撸康魈逦逗‘本心‘；并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的‘四规七则‘就是由他确定下来并沿用至今的。所谓‘四规‘即：和、敬、清、寂。‘和‘就是和睦，表现为主客之间的和睦；‘敬‘就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪；‘清‘就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；‘寂‘就是凝神、摒弃欲望，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所?quot;七则‘就是：茶要浓、淡适宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的温度要与季节相适应；插花要新鲜；时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达；不下雨也要准备雨具；要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德伦理的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格；同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种重要手段。这也就不难理解，为什么茶道在日本会有着如此广泛的社会影响和社会基础，且至今仍盛行不衰了。日本茶道的流派 现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为‘千家中兴之祖‘。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就?quot;三千家‘的由来。下面简单的介绍几个流派： 表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是‘不审庵‘。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。 里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所‘今日庵‘。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。 武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号?quot;官休庵‘，该流派是‘三千家‘中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。 薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为‘正直清净‘、‘礼和质朴‘。擅长于书院茶和小茶室茶。 远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。 日本茶道的茶事 日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。 日本茶人在举行茶会时均抱有‘一期一会‘的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到?quot;追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。‘这种‘一期一会‘的观念，实质上就是佛教‘无常‘观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着‘一生一次‘的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。茶事的种类繁多，古代有‘三时茶‘之说，即按三顿饭的时间分为朝会（早茶）、书会（午茶）、夜会（晚茶）；现在则有‘茶事七事‘之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事（相当于佛寺的开光大典）、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会（简单茶会）和正式茶会两种，正式茶会还分为‘初座‘和‘后座‘两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这?quot;初座‘。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添三次炭（正式茶会的炭要用樱树木炭），所以这次就称为‘初炭‘。之后主人送上茶食，日语为‘怀石料理‘（据说和尚们坐禅饥饿时将烤热的石头揣在怀里以减少饥饿感，故称）。用完茶食之后，客人到茶庭休息，此为‘中立‘。之后再次入茶室，这才是‘后座‘。后座是茶会的主要部分，在严肃的气氛中，主人为客人点浓茶，然后添炭（后炭）之后再点薄茶。稍后，主人与客人互相道别，茶会到此结束。茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫‘会记‘。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。 日本茶道的茶具 说起日本的茶道离不开茶道用具，茶具是茶道最具表现力的载体之一，强调同季节时令相适应，同时还要与茶室的布置协调统一，有助于营造和谐的气氛。茶具的种类繁多，陶瓷器、漆器、铁器、铜器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陈设架、茶炉，小到茶勺、酒杯都可称为茶具，但我们常说的茶具则专指饮茶用具，包括茶碗、茶壶、茶入、花入（插花的壶或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具观赏与使用的器具，分为客厅用具（公用）和本席用具（专用）。日本茶道的茶具大致分为两类：一类是泡浓茶用的陶瓷小壶，叫?quot;茶入‘，根据形状不同分为‘肩冲‘、‘茄子‘、‘海壶‘、‘文琳‘等；另一类叫做‘薄茶器‘，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。在所有的茶具中价值最高、品种最多、最为考究的当属茶碗。茶碗一般为陶瓷制品，也有石制品。从某种意义上来说，茶碗可算作整个茶具类的代名词。战国时代由千利休设计指导，著名陶工长次郎制作?quot;乐‘茶碗可算是当时的日本产茶碗的顶级作品，可惜的是在历代日本战国游戏中，乐茶碗的价值总是不高。 下面简单的介绍一些比较有名的茶器： 有乐茶碗：属于大井户茶碗类，因织田信长之弟有乐斋持有而得名。被誉为有女性的曲线美的茶碗，使用了含有铁成分的枇杷色釉药。 白天目茶碗：产自中国天目山，故名。 赤乐早船：千利休在京都举行茶会时用早晨的快船将其从大坂取来，故名为早船。属于利休七式（七件名茶碗）之一，现存于日本畠山纪念馆。 赤乐无一物：这也是赤乐茶碗，《信长野望》和《太阁》系列均有其出现。 国司茄子：被称为‘天下第一茄子‘，因最初为伊势国司北畠家持有而得名。 本能寺文琳：本来叫做朝仓文琳，因最初为朝仓义景所有而得名。后落入织田信长之手，后信长将其进献给本能寺，故名。 初花肩冲：名称来自于足利义政的《金叶集》中藤原盛房的和歌「夏山の青叶まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。

千利休创立的茶道思想在实践中有不同的表现形式，冬日和夏日的茶道表演有很大不同。冬日要用地炉，开在茶室中央。夏天用风炉，放在茶室的一角，减少客人的炎热与不适。风炉下面还要垫一块木板或方砖，以保护草席。 利休在训导弟子时说：“夏日要营造凉爽的气氛，冬日则要培养温暖的感觉。放上木炭热水、点上茶汤怡人——这就是秘诀所在。” 茶道表演通常以一位客人为主客（正客、首席客人）。在四叠半的茶室里，除了首席客人，至多还有三位客人。这其中，末席客人（末客）也扮演着重要角色，必需十分熟悉茶道礼仪。 在收到并确认参加茶会的请柬后，客人们都到齐后，轻叩门铃示意主人。主人在出迎客人以前，会先用清水浇洒茶亭里的花草。延饮客人时，鞠躬，行默礼。 随后，主人返回茶室，客人则沿着精心设计的石径来到石制洗手钵前洗手，除去剑与便鞋，俯身通过躏 [lìn] 口进入茶室。躏口是客人专用的茶室出入口，开口很低，客人必须弯腰躬身膝行进入茶室。这是一段具有象征意义的行程，客人由纷扰的世俗社会进入了乌托邦式的茶道境界。 据《茶道四祖传书》记载，利休在大阪看到渔夫躬身出入船舱，才想到了躏口的设计。当然，使利休产生这一想法的也许还有日本传统剧院的窄小入口。这一入口通常又被称为“鼠门”，就像《爱丽斯梦游仙境》中的兔子洞一样，把门外的平常世界和门内舞台上的大千世界分隔得判若两界。也有学者认为，利休设计的躏口只是把茶庭的大门（1462年即已存在）移到了茶室而已。 千利休认为，茶室中最重要者，当属挂在壁龛上的书画。首席客人进入茶室的第一要务，就是欣赏这些精心挑选的挂轴。进入茶室后，末席客人需要将躏口移门关上，关门时要发出清脆的撞击声，表示茶和外部世界隔开了。主客之间会进行非常有礼貌的对话，直到主人示意“炭快灭了，我再加点炭。”接下来是加碳和焚香仪式。 随后，主人会上正餐（本膳），包括一道汤和两三套主菜，佐以清酒。最后一道菜是主人用备菜时剩下的材料做成的杂菜，以体现茶会简朴的精神。在将碗碟递还给主人之前，客人要用自带的纸巾将其擦拭干净。用餐时剔出的鱼刺等杂物，也要放在自带的小盒里，再放进长袖笼里，等临走时带走。 随后，茶会客人会稍事歇息，欣赏茶庭的布置，有必要时还可以使用有实用功能的外侧。当然，内侧是只供参观不供使用的，也称为“饰厕”。客人小憩的间隙，主人会用来准备茶会的重头戏“浓茶”，并将壁龛上的书法卷轴换成一两枝鲜花插在花瓶里。如果茶会在夜间举行，花瓶和书法卷轴的摆放顺序会倒过来。千利休不太喜欢在夜间用花。他认为夜间不容易看清花色，花影则不太吉利。 在解释何时召集客人来品尝浓茶时，利休认为：“当水煮开，发出风入松林的声音时，鸣铜锣。如果和水煮开以及炭火的实际情况不保持一致，必然会产生失误。”有经验的客人会仔细聆听茶釜盖发出的声音，通过聆听铜锣发音的节奏，他会判断主人希望客人沿哪条小径穿过茶庭回到茶室。 千利休的另一条训示是茶器具要轻拿轻放。将乐烧茶碗、茶筅、茶勺、茶罐、水勺等一一码放整齐后，主人开启茶罐，用茶勺取出适量茶粉放入乐烧茶碗。在利休之前，日本茶会上最为流行的是来自中国的天目烧碗，包括兔毫盏和釉碗。但利休更喜欢质朴的朝鲜茶碗，以及岛内烧制的不事修饰的乐烧茶碗。乐烧茶碗是由陶工长次郎烧制的，其底宽，利于用茶筅点茶；其壁厚，利于保温；茶碗质感温润怡人。 作家亚瑟·撒德勒曾于1934年撰写出版了《茶道》一书，书中写道：“历来茶道中人非常注重茶具的触感，光是茶具握在手心的感觉就会带给他们十分的满足……另外，和中国或朝鲜出产的釉碗相比，乐烧茶碗所盛的茶喝起来味道远胜一筹。品茶大师在评定煮茶用水的品第时，乐烧茶碗是他们的不二选择。” 随后主人拿起水勺，从茶釜里舀出沸水倒入茶碗，以茶筅点茶，略加沸水后，再击拂[ fú ]茶汤，直到茶面出现乳花。主人将点好的茶碗置于茶炉右侧，首席客人应膝行拿起茶碗再退回原位，举起茶碗以示谢意后，饱饮一大口浓茶。 主人问客人：“茶的味道如何？浓还是淡？” 客人通常回答说：“正好。您点的茶恰到好处。” 首席客人再喝两口半后，将晚上唇缘部分擦拭干净，再递给次席客人。次席客人也按同样程式喝茶。当末席客人喝完茶后，客人们会轮流欣赏茶碗和茶食。当然，客人们还有缘拜观主人的茶室“三宝”：茶罐、锦囊和茶勺。正式茶事的最后一阶段通常为点浓茶，非正式茶事则在点完浓茶后，再行一次熏香和加炭，并加点薄茶。 在现代茶道礼仪中，点完红茶多半会加薄茶，但熏香加炭的过程可能会省略。再次熏香加碳时，通常会加两个香熏丸和一大块樱树炭。客人在拜赏香薰盒时，主人往水罐中加入清水，并向客人示意：“水就要开了。刚才为诸位点了浓茶，现在点薄茶。”随后，主人开始点茶，其间会用到数个茶碗。客人喝完茶后，茶碗递还给主人，首席客人向主人致意：“请结束今日茶事。” 主人问：“是否再加点热水？” 在得到客人“不需要了”的回答后，主人示意茶会结束，撤去所有茶具，在水罐里盛满清水，退出茶室后关上移门。 正式与非正式的茶道礼仪的区别很微妙，就连经验老道的茶头也未必说得清楚，千利休指出：“在点浓茶时，有的环节并不是正式的；而在点薄茶时，有的环节则是非常正式的。这方面的区别一定要牢记。另外，这些区别还因时因地而有变化。看似简单，却是茶道秘而不宣的诀窍所在。” 但千利休显然忘了将其传给他的弟子山上宗二。据历史记载，山上宗二因为说不出来正式与非正式茶道的区别而被丰臣秀吉削去耳鼻，并惨遭流放。 -END- 欢迎关注 饮哲红茶经 微信公众号 SH-YinZhe

　　日本茶道的最大特色，即它是基于对人的欲望、对作为人的最低需求进行深刻反省的基础上构建起来的社会文化，下面是我精心为你整理的，一起来看看。 　　日本茶道不但要求主人刻苦修习点茶法等，而且要求客人也必须同样刻苦修习。要想举办一次成功的茶事，点一碗可口的茶，就必须修炼得能够熟练调整火候、水温使其达到最佳状态;而要想将火候、水温调整到最佳状态，光靠主人一人的努力是不够的，必须得有客人的配合即必须靠主客共同的努力和心心相印的合作方可。千利休说：“日本茶道这个名字的意义就在于它第一追求的就是茶和汤的相应。能够根据前席的火候和后席的水温决定何时入席的客人，方是得道的客人;能够根据客人的修为恰到好处地调整火候、水温的主人，方为得道的主人。……切记，日本茶道这个名字，是蕴含着很深的道理的”;“客人要根据火候和水温确定进入露地的时机”、“若客人修习欠佳，有时会导致火候变得相当坏”。***《南方录》***这样的话，自然也就无法点出一碗可口的茶了。如上所述，日本茶道文献中的记述，往往不单纯是对主人的要求，同时也是对客人的要求。这是因为，日本茶道的茶事所追求的最高境界，是“宾主一如、宾主历然”即既无宾主之分且又宾主分明的境界。所以，在日本茶道的相关文献中，类似于上文这种要求客人如何做的记述，比比皆是。 　　不仅在点茶方面，在吃茶方面日本茶道重视与会者间的社会交往的性格也比较强。日本茶道形成初期，做茶事时，“侘亭主只敬献一碗浓茶”，即“后席”饮茶时一般只是喝一碗浓茶而已，但慢慢地茶事内容有所变化，喝完浓茶后，又添了一道淡茶。喝淡茶时一般是人手一碗，但茶碗并不会成为某个客人的专用茶碗，而是大家先后交替来使用。主人也会在客人面前象征性地清洗擦拭，但是从现代人的卫生意识的角度讲，恐怕很多人不大容易接受。如果连喝淡茶的方式都难以接受的话，那么喝浓茶就更难以接受了，因为浓茶是需要所有在座的客人一起传饮的，而且要求每位客人必须从茶碗的同一个地方来喝，这就更不符合现代人的卫生习惯了。日本茶道中所有客人共同分饮一碗茶的浓茶饮法，令我们不由地联想起古时的歃血为盟、夫妇间的交杯酒、兄弟结拜的义酒、基督教的圣餐、神道的交心会、佛教里拜服献给佛祖的剩茶仪式等等这些宗教式的共同饮食的风俗。无论是主人点浓茶，还是客人们喝浓茶，彼此仅有极为简短的寒暄，那种气氛是非常严肃紧张的。与之相对，中国茶道吃茶则没有这些做法，而是人手一专用杯盏来品饮。比较而言，中国茶道更重视茶的色香味本身，而日本茶道似乎更注重饮茶的方式和过程，注重在茶室这个“一期一会”的方寸空间，通过共饮一碗浓茶这种方式来实现一味同心、异体同心的交流，从而实现情感的最大满足。 　　另外，日本茶道中还有一种名为“七事式”的点茶吃茶方法。做这种点茶法时，主客的角色是由五张分别写着“花、月、一、二、三”字样的小木牌来决定的，目的是在于训练茶人们随处做主的能力，每个人都要做到能够迅速适应在瞬间发生转换的角色，做到在茶室这块方寸之地不乱方寸，所有参加者都要做到应无所住而生共心。日本在很多重大历史关头都能够随机应变，灵活应对，以及在日本企业员工身上表现出来的那种所谓的集团主义精神，应该说与以日本茶道为首的日本文化的潜移默化的薰陶应该是不无关系的。经过类似日本茶道这种型范式文化的薰陶之后，同门间彼此无需更多的语言，一个眼神、一个小小的手势，亦能收到传神递意之功，那份默契，以及因那份彼此的默契而萌生的无形的力量，绝非是只知口是心非地高喊口号的人群和族群所能比的。以上，笔者主要从心理文化学的需求理论的角度，参照中国茶道的相关内容，通过对日本茶道的主要修行内容———“茶事”的考察，分析了日本茶道的特色。众所周知，日本茶道近似于宗教但不能说它就是宗教，近似于艺能但也不能说它就是艺能。今天，在日本特有的家元制度统帅下，日本茶道更可谓是日本社会文化的一个缩影。它融合佛教、儒教、阴阳道、神道思想之要义为一体，吸纳固本之食道、长智之书道、积勇之武道、增美之花道和清神之香道等诸多文化内容之精华，形成了颇具日本特色的综合性生活文化。自古以来，日本茶道人口分属的社会阶层就很广泛，既有皇室贵族政客大贾，更不乏地位低微的普通民众。可以说，日本茶道作为一个综合性的生活文化体系，从方方面面满足了日本人的诸多身心要求，每位茶人都可按照适合自己的形式，从日本茶道中获得一份闲情雅趣，获得些许心灵的慰藉。研究日本茶道，不仅要涉及植物学、历史学、文化人类学、心理文化学，还要涉及社会学、伦理学等多学科的理论。笔者衷心地期待有志于日本茶道的研究者，不仅能够在相关学科理论方面提高修养，更要尽可能去实际修习和尝试着践行自己心中认可的茶道精神，唯此才会避免对日本茶道进行盲人摸象式的评议而贻笑大方。 　　日本茶道的环境 　　日本民族崇尚自然，喜好户外活动。中国的造园艺术传入日本后，经过长期实践和创新，形成了日本独特的园林艺术。 　　日本历史上早期有掘池筑岛，在岛上建造宫殿的记载，但主要是为了防御外敌和防范火灾。后来由于中国文化的影响，庭园中出现了游赏内容，后来朝臣贵族纷纷建造宅园。 　　552年，佛教东传,中国园林对日本的影响扩大，禅僧的生活态度以及携来的茶和水墨山水画等都对日本上层社会产生很大影响，从而也引起日本住宅和园林建筑的变化。禅、茶、画三者结合孕育而成的思想情趣，使日本庭园产生一种洗练、素雅、清幽的风格。随着茶道的发展，兴起了茶室和茶庭。 　　茶庭大体上可以分成禅院茶庭、书院茶庭、草庵式茶庭***通常称为露路、露地***三种，其中草庵式茶庭最具特色。又因茶庭区划不同而有一重露地、二重露地、三重露地三种;三重露地则有外、中、内三区庭园。 　　草庵式茶庭四周有围篱，自院门至茶室设定一条园路，两侧用植被或白砂敷于地面，栽植树木，配置岩石，沿路设寄付***门口等待室***、中门、待合***等待室***、雪隐***厕所***、灯笼***照明用***、手洗钵***洗手用***、飞石***即步石***、延段***石块、石板混合铺成的路段***等待客所需的装置。 　　书院式茶庭的特点是在庭园中各茶室间用“回游道路”和“露路”联通,一般都设在大规模园林之中，如修学院离宫、桂离宫等。 　　千利休被称为茶道法祖，他提出的“佗”是茶庭的灵魂，意思是寂静、简素,在不足中体味完美,从欠缺中寻求至多等等。他所倡导的茶庵式茶室和茶庭，富有山陬村舍的气息，用材平常，景致简朴而有野趣。遗作有表千家的茶庭等。江户时期涌现出一些杰出的造园家如小堀远州等。远州作过远江守，后又为德川幕府的“茶道师范”，以造园和茶事闻名遐迩。他的作品有京都南禅寺金地院庭园和孤蓬庵庭园等。

中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。 茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

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　　日本茶道的形成　　茶道是什么？茶道就是为客人准备茶水的一种高度形式化的方法，从饮茶的形式中体味人生，如此而已。日本茶道来源于中国，但是却走了一条与师父不同的道路，从茶道到陶瓷，似乎无一例外的都能另辟蹊径，这或许是日本这个徒弟的可怕之处。　　日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。　　唐朝的茶会大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭烧火的铜盆、水壶、水缸、废水碗、一个盆式支架放着一只竹勺、一副用来夹木炭的夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶则是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。这是最简单的吃茶法。　　平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植，据说这就是日本栽培茶树的开始。到了镰仓时代，禅僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播。他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。　　与中国的发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末的茶叶就称为“抹茶”（末茶）。到室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，武士阶层为主角的“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。到十三世纪，新兴的武士阶级凭借雄厚的财力经常举办以品尝各地茶叶来赌博的斗茶会，极尽奢华以用来炫耀财富并扩大交际。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书院茶”过渡准备了条件。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种全室铺满榻榻米的建筑设计为后世所借鉴，形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪；而同仁斋将开放式的、不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化的结合的任务，并且基本确立了现行的日本茶道的点茶程序。总之，到室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。　　日本茶道的祖师　　首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的“汗淋茶会”（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室——草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。”村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。　　继村田珠光之后的一位杰出的大茶人就是武野绍鸥（公元一五零二～一五五五年）。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。　　在日本历史上真正把茶道和喝茶提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名为千宗易，后来在丰臣秀吉的聚乐第举办茶会之后获得秀吉的赐名才改为千利休。他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受，从此结束了日本中世茶道界百家争鸣的局面。同时，千利休还将茶道从禅茶一体的宗教文化还原为淡泊寻常的本来面目。他不拘于世间公认的名茶具，将生活用品随手拈来作为茶道用具，强调体味和“本心”；并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的“四规七则”就是由他确定下来并沿用至今的。所谓“四规”即：和、敬、清、寂。“和”就是和睦，表现为主客之间的和睦；“敬”就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪；“清”就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；“寂”就是凝神、摒弃欲望，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所谓“七则”就是：茶要浓、淡适宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的温度要与季节相适应；插花要新鲜；时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达；不下雨也要准备雨具；要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德伦理的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格；同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种重要手段。这也就不难理解，为什么茶道在日本会有着如此广泛的社会影响和社会基础，且至今仍盛行不衰了。　　日本茶道的流派　　现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是“三千家”的由来。下面简单的介绍几个流派：　　表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。　　里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。　　武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。　　薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。　　远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。　　日本茶道的茶事　　日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。　　日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。　　茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为朝会（早茶）、书会（午茶）、夜会（晚茶）；现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事（相当于佛寺的开光大典）、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。　　茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会（简单茶会）和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添三次炭（正式茶会的炭要用樱树木炭），所以这次就称为“初炭”。之后主人送上茶食，日语为“怀石料理”（据说和尚们坐禅饥饿时将烤热的石头揣在怀里以减少饥饿感，故称）。用完茶食之后，客人到茶庭休息，此为“中立”。之后再次入茶室，这才是“后座”。后座是茶会的主要部分，在严肃的气氛中，主人为客人点浓茶，然后添炭（后炭）之后再点薄茶。稍后，主人与客人互相道别，茶会到此结束。　　茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫“会记”。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。　　日本茶道的茶具　　说起日本的茶道离不开茶道用具，茶具是茶道最具表现力的载体之一，强调同季节时令相适应，同时还要与茶室的布置协调统一，有助于营造和谐的气氛。茶具的种类繁多，陶瓷器、漆器、铁器、铜器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陈设架、茶炉，小到茶勺、酒杯都可称为茶具，但我们常说的茶具则专指饮茶用具，包括茶碗、茶壶、茶入、花入（插花的壶或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具观赏与使用的器具，分为客厅用具（公用）和本席用具（专用）。日本茶道的茶具大致分为两类：一类是泡浓茶用的陶瓷小壶，叫做“茶入”，根据形状不同分为“肩冲”、“茄子”、“海壶”、“文琳”等；另一类叫做“薄茶器”，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。在所有的茶具中价值最高、品种最多、最为考究的当属茶碗。茶碗一般为陶瓷制品，也有石制品。从某种意义上来说，茶碗可算作整个茶具类的代名词。战国时代由千利休设计指导，著名陶工长次郎制作的“乐”茶碗可算是当时的日本产茶碗的顶级作品，可惜的是在历代日本战国游戏中，乐茶碗的价值总是不高。　　下面简单的介绍一些比较有名的茶器：　　有乐茶碗：属于大井户茶碗类，因织田信长之弟有乐斋持有而得名。被誉为有女性的曲线美的茶碗，使用了含有铁成分的枇杷色釉药。　　白天目茶碗：产自中国天目山，故名。　　赤乐早船：千利休在京都举行茶会时用早晨的快船将其从大坂取来，故名为早船。属于利休七式（七件名茶碗）之一，现存于日本畠山纪念馆。　　赤乐无一物：这也是赤乐茶碗，《信长野望》和《太阁》系列均有其出现。　　国司茄子：被称为“天下第一茄子”，因最初为伊势国司北畠家持有而得名。　　本能寺文琳：本来叫做朝仓文琳，因最初为朝仓义景所有而得名。后落入织田信长之手，后信长将其进献给本能寺，故名。　　初花肩冲：名称来自于足利义政的《金叶集》中藤原盛房的和歌「夏山の青叶まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。

1、参加茶事的客人根据身份的不同，所坐的位置也不同。正客须坐于主人上手。这时主人即去水屋取风炉、茶釜、水注、白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画、鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间，主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中闲步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了，宾客们再重新进入茶室，茶道仪式才正式开始。2、沏茶时主人要先将各种茶具用茶巾擦拭后，用茶勺从茶罐中取二三勺茶末，置于茶碗中，然后注入沸水，再用茶筅搅拌碗中茶水，直至茶汤泛起泡沫为止。3、客人饮茶时口中要发出啧啧的赞声，表示对主人好茶的称誉。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮，饮完后将茶碗递回给主人。客人饮茶也可分为轮饮或单饮，即客人轮流品一碗茶，或单独饮一碗茶。茶道礼法不仅是饮茶，主要还在于欣赏以茶碗为主的茶道用具、茶室的装饰、茶室前的茶园环境及主客间的心灵交流。4、整个茶会，主客的行、立、坐、送、接茶碗、饮茶、观看茶具，以至于擦碗、放置物件和说话，都有特定礼仪。一次茶道仪式的时间，一般在两小时左右内。结束后，主人须再次在茶室格子门外跪送宾客，同时接受宾客的临别赞颂。

日本茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。日本茶道形成初期，做茶事时，“侘亭主只敬献一碗浓茶”，即“后席”饮茶时一般只是喝一碗浓茶而已，但慢慢地茶事内容有所变化，喝完浓茶后，又添了一道淡茶。喝淡茶时一般是人手一碗，但茶碗并不会成为某个客人的专用茶碗，而是大家先后交替来使用。主人也会在客人面前象征性地清洗擦拭，但是从现代人的卫生意识的角度讲，恐怕很多人不大容易接受。如果连喝淡茶的方式都难以接受的话，那么喝浓茶就更难以接受了，因为浓茶是需要所有在座的客人一起传饮的，而且要求每位客人必须从茶碗的同一个地方来喝，这就更不符合现代人的卫生习惯了。日本茶道中所有客人共同分饮一碗茶的浓茶饮法，令我们不由地联想起古时的歃血为盟、夫妇间的交杯酒、兄弟结拜的义酒、基督教的圣餐、神道的交心会、佛教里拜服献给佛祖的剩茶仪式等等这些宗教式的共同饮食的风俗。无论是主人点浓茶，还是客人们喝浓茶，彼此仅有极为简短的寒暄，那种气氛是非常严肃紧张的。与之相对，中国茶道吃茶则没有这些做法，而是人手一专用杯盏来品饮。比较而言，中国茶道更重视茶的色香味本身，而日本茶道似乎更注重饮茶的方式和过程，注重在茶室这个“一期一会”的方寸空间，通过共饮一碗浓茶这种方式来实现一味同心、异体同心的交流，从而实现情感的最大满足。

日本的茶道品茶是很讲究场所的，一般均在茶室中进行，茶室多起名为“某某庵”的雅号，有广间和小间之分。茶居室一般以“四叠半”（约为9平方米）为标准，大于“四叠半”的称为广间；小于“四叠半”的称为小间。茶居室的中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。接待宾客时，由专门的茶师按照规定的程序和规则依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，都要经过专门的训练。茶师将茶献给宾客时，宾客要恭敬地双手接茶，致谢，而后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还，动作轻盈优雅。饮茶完毕，按照习惯和礼仪，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人离开时需向主人跪拜告别，主人则热情相送。茶道品茶还分为“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。茶道还讲究遵循四规,七则.四规指和、敬、清、寂,乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和礼仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应保持冬暖夏凉，室内要插花保持自然清新的美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等等。

日本茶道的来源：日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的。它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。日本茶道的发展：1、奈良、平安时期，日本接受、发展中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。2、镰仓、室町、安土、桃山时期，日本学习和发扬中华茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草创。3、江户时期，是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收、消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中国茶道，但是发扬光大了中国茶道。4、日本的现代是指1868年明治维新以来。日本的茶在安土、桃山、江户盛极一时之后，于明治维新初期一度衰落，但不久又进入稳定的发展期。

日本茶道的四规是“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事，原称为“茶汤”。日本茶道的特点现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。室内有珍贵古玩、名家书画。茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。

日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

　幽玄之美　　中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。　　脱俗之美　　踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

1.日本茶道，又称禅茶，其精神在于利用茶净化心灵，提神醒脑的特性，使饮茶者的心神，暂时革除一切俗务杂念，以期直扣人的本相，即是达到所谓本来面目赤子之心的境界，因为必需藉假炼真，所以对于环境的布置、器物的使用，要求的水准极高，茶屋必须外幽雅清寂，古木参天，奇石、古董，排列有序，内面必须玩物古董、瓶花名画，器皿烧制精巧华丽，高雅实用，主客态度必须平和谦逊，心无杂事，正襟危坐，虔诚授受。饮茶问之交谈，腔调馨欬，均须合体。日人认为这种心境为和、静、清寂的总和，如茶屋是代表宇宙万物经过过滤净化后，唯一可赘凭借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品尝苦涩的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一种无意识的境界，藉以了悟永恒的价值。 　　但是以禅的意义来说，茶道本身毫无意义，因为禅的特色是喜悦、诚摮、自由。茶道仪式，完全违背这种本意。日本茶道，流派虽多，但受陆羽《茶经》影响在仪式器具布置上做工夫为多，对茶本身研究较少，在基本上已是舍本逐末。更由于日本将茶道视为婚嫁习尚。女子多习茶道禅的意义更为消失，在今日，日本茶道只剩下学习礼仪维护传统两种目的。2.奈良、平安时代　这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间（公元810-824）为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。镰仓、室町、安土、桃山时代 镰仓时代末期，上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行，通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。 室町时代末期，茶道在日本获得了异常迅速的发展。镰仓时代，日本接受了中国的点茶道文化，以镰仓初期为起点，日本文化进入了对中国文化的独立反刍消化时期，茶文化也不例外。镰仓末期，茶文化以寺院茶院为中心，普及到了日本各地，各地都出现了茶的名产地。寺院茶礼确立。 　　总之，镰仓、室町、安土、桃山时期，日本吸收反刍中华茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草创。江户时代 江户时期，是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收、消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中国茶道，但是发扬光大了中国茶道。 现代时期日本的现代是指1868年明治维新以来。日本的茶在安土、桃山、江户盛极一时之后，于明治维新初期一度衰落，但不久又进入稳定的发展期。上个世纪八十年代以来，中日间的茶文化交流频繁，另一方面，更主要的是日本茶文化向中国的回传。日本茶道的许多流派均到中国进行交流3.这个我觉得应该与日本人的习俗有关，日本女人穿和服的时候好像都要配扇子啊。4.一期一会是日本茶道用语。“一期”表示人的一生；“一会”则意味仅有一次的相会。百多年前大将井伊直弼诠解道，“茶会也可为‘一期一会"之缘也。即便主客多次相会也罢。但也许再无相会之时，为此作为主人应尽心招待客人而不可有半点马虎，而作为客人也要理会主人之心意，并应将主人的一片心意铭记于心中，因此主客皆应以诚相待。此乃为‘一期一会"也。”人生及其每个瞬间都不能重复。 “一期一会”提醒人们要珍惜每个瞬间的机缘，并为人生中可能仅有的一次相会，付出全部的心力；若因漫不经心轻忽了眼前所有，那会是比擦身而过更为深刻的遗憾。5.。。。。。。6.。。。。。。(答案多来自百度）

是我们浙江省台州市天台山传过去的，

一般所说的茶道叫做“茶之汤”，使用抹茶。抹茶道有四五百年历史，始终占据日本茶礼法的主流。日本茶道不仅讲究饮茶，更注重喝茶礼法，有着严格的规制和详备的轨范，并以此确立日本茶道之“道”。日本茶道的精神核心为“和、敬、清、寂”，茶道精神体现在日本的饮食、建筑、礼仪等方方面面，对日本人的生活产生了深远的影响。日本茶室

日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。日本茶道源自中国。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。

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这个文化很优秀，我愿意去深刻的了解，并且也想去学习。

1658年，千宗旦（千家中兴之祖，千家流派始祖千利休之孙，）去世之后，他的儿子分别继承父业，开辟了表千家、里千家、武者小路千家，即“三千家”。三千家具体为：宗旦的第三子江芩宗左承袭了他的茶室“不审庵”，开辟表千家流派；第四子仙叟宗室承袭了宗旦隐退时代的茶室“今日庵”，开辟了里千家流派；第二子一翁宗守，在京都的武者小路（地名）建立“官休庵”，开辟了武者小路流派。几百年来，三千家一直保持着日本茶道正宗的地位。三家互相合作扶持，为日本茶道的发展和传播起了重大作用，是日本茶道的栋梁和中枢。目前三千家以里千家人数最多，其次是表千家和武者小路千家。日本茶道

　　日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。下面是我精心为你整理的日本茶道的日文与翻译，一起来看看。 　　日本茶道的日文与翻译 　　茶道の席には「挂物」、「花入」に「茶花」が饰られます。そして茶を点てるために、「釜」、「风炉」または「炉」、「水指」、「茶入」または「茶器」、「茶碗」、「茶杓」、「盖置」、「建水」などの道具と、「柄杓」、「茶筅」、「茶巾」、「帛纱」を使います。 　　相关说明： 还有一段，本人不甚感激 　　茶道の点前 　　茶道では、お茶を点てることを「点前」(てまえ)と呼びます。茶道の点前を简単に说明すると、お茶を点てる道具を茶席に运び出して置きつけ、客の前で茶器、茶碗などを清め、茶碗をお汤で温めます。そこへ抹茶を入れ、汤を注ぎ、茶筅で抹茶と汤を掻き混ぜます。点てた抹茶を客へ出し、最后に使った道具をもう一度、清めて、元の场所へ片付け、道具を持ち帰ります。お茶を点てるための道具の置き场所や、ひとつひとつの动作に意味があり、无駄な动きがなく、合理的で、洗练され、茶道の所作は流れるように美しいものです 　　翻译 　　在茶道坐位装饰着“挂物”(一种卷轴式的挂画)、茶道插花等。此外为了点茶，还要使用甫鼎颠刮郯钙奠水订惊水釜(一种注水的器具，超级贵的)、“风炉”或者炉、“水指"(一种竹木的舀水勺)、茶入以及茶器、茶碗、茶勺(取抹茶用)、茶筅、茶巾(一般红色)、帛纱等。 　　茶道的点前 　　在茶道中，把点茶称为“点前”。简单来说明一下的话，就是把点沏用的茶具搬出来并加以摆放，在客人面前清洗茶器茶碗、并用热水温烫茶碗。然后放入抹茶(一种研磨和很细的粉末状绿茶，和中国的绿茶粉有所区别)、注入热水，用茶筅来搅拌茶粉和热水。把点完的茶敬给客人，最后再一次清洗使用的道具，并把每种道具归置回原位，每一个动作有有特殊讲究的，无多余动作，合理、洗练、展现茶道一气呵成的那种流程美感。 　　日本茶道的步骤 　　温壶，烫杯，装茶，高冲，盖沫，淋顶，洗茶，洗杯，分杯，低斟，奉茶、闻香、品茗。 　　首先点火煮水，将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，洁具提温。 　　将茶叶放入茶壶中，多少以占其容积之七分为宜。——“乌龙入宫” 　　沸水冲入茶壶中，“高山流水”，即高处直接冲入，使开水有力地冲击茶叶，之后盖沫(将溢出壶顶的泡沫刮去)——“春风拂面”。 　　盖好壶盖，以沸水淋于壶上。即对茶壶进行淋顶。——“重洗仙颜” 　　第一壶茶为洗茶不喝，沸水倒入壶中，迅速倒出。以初沏之茶浇冲杯子，称“洗杯”——“若琛出浴”， 　　第二壶茶，就可以准备斟茶了。 　　将壶中茶倒入公道杯，为使每个人都能品到色、香、味一致的茶——“玉液回壶” 　　用茶夹将闻香杯、品茗杯分组，放于茶盘。 　　将茶分别倒入闻香杯，茶斟七分满。茶水亦应合好斟完，剩下之余津还需一点一抬头地依次点入四杯之中。此过程称为“关公巡城”和“韩信点兵”。四个杯中茶的量，色须均匀相同，方为上等功夫。 　　主人将斟毕的茶，双手依长幼次策奉于客前，先敬首席，然后左右佳宾，自己最末。 　　将茶倒入品茗杯(将品茗杯扣在闻香杯上，一指扣品茗杯，两指夹闻香杯，向内翻转)，轻嗅闻香杯中的余香。 　　最后，就可以品茗了，用三指取品茗杯(大指和二指捏杯两端，中指托杯底)，分三口轻啜慢饮——“三龙护鼎”。

日本茶道的四规是“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。 日本茶道的四规是“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。

　　日本茶道近年来发展迅速，也出现了很多的日本茶道的论文。下面是我精心为你整理的关于日本茶道的论文，一起来看看。　　关于日本茶道的论文1 　　基于中日茶 文化 之比较研究 　　[论文关键词]中国茶道;日本茶道;禅 　　[论文内容提要]在唐代茶文化的繁荣期,通过传播中国文化的僧人们将中国茶文化传入日本,日本结合禅宗和本国文化传统,完成了对中国茶文化的改造,所以中日茶文化既有共通之处,又各具特色?本文从茶道体验入手,对两种文化的沿革作一个简单的梳理,分析其精神实质,从而使这两种富有丰富内涵的文化更容易理解和认知? 　　一?引言 　　我 留学 日本时曾有一次接触日本茶道的机会?那日我和朋友在大门前受到身着和服的主人的迎接,随后来到了一间明亮的会客厅,这是通往茶室的第一瞑想舞台——“露地”?露地的“地”是指心,意为割断一切烦恼之绪,现出真实的本性?露地是自我启示的通路,也是此岸(今世)通往彼岸(他世)的桥梁,踏上露地即意味着踏上脱离尘世的第一步?露地有内外之分?会客厅也叫“外露地”,是为了等候客人,让客人作好进入内露地的准备而建?客人到齐之后,追随主人走过一条幽静细长的石子路,来到一个清静古雅的“和风”庭院?此处在茶道中称为“内露地”?庭院环抱着一间古朴的草庵,那就是茶室(すきや)?茶室外有一个形状不规则的石头水缸,我们用一长柄的竹制水瓢盛水洗手,通过这简单的洗礼之后,方可进入茶室?客人们不论身份地位,都从一个小门跪着钻入茶室?逐一入室之后,主人最后进来?大家先在壁龛前行礼,然后宾主致礼入座?主人先捧出甜点,以调节茶味?一切准备就绪,茶道师开始点茶?盛茶水的茶器是只闲寂古雅?不规则形状的茶碗?茶道师取二?三匙抹茶粉放入其中,注入适量的开水,再用茶筅不断地搅拌着碗中茶汤,直至碧绿色的泡沫立起?点茶完毕,主人将茶碗上花纹转向客人后,跪着递上茶,客人用双手接过茶碗,再将花纹转向主人,然后举至额头,表示还礼?我们是以轮饮的形式品尝了茶?饮完茶,客人要讲一些赞扬茶或感谢主人的话?茶事活动在这静寂庄重的氛围中完成,使人产生一种清寂超然的感觉,继而升华为一种悠久的余情? 　　完成了对日本茶道的初探,茶道中所表现出的宗教美让我体会到不同于中国茶道的另一种魅力?为了进一步了解日本茶道,首先我想通过与中国茶文化的比较,来探究其发展历程? 　　二?茶在中日的沿革 　　中国是茶树的原产地,是世界上制茶 饮茶 最早的国家?“茶”字在唐代之前有繥?繦???茗?羠?诧等别称,后经唐玄宗御批而统一称之为“茶”?茶最初为供品,继而才为药用?战国时期的《神农本草》记载:“神农尝百草疗疾,日遇七十二毒,得茶而解之”?因茶有恢复疲劳?提神醒脑?增强判断力?恢复视力等功效,所以它不仅用作内服药,也时常被制成医治风湿病等的镇痛软膏?后来,逐渐地被人们食用?唐以前,饮茶还处在养生?保健等功能阶段,茶艺也远未完善,茶是贵族的专用饮品?唐朝,茶开始在民间盛行,成为日常生活的必需品?此时的茶已经不只是单纯的饮料,而是为静心育德?悟道修身所用?唐代诗人陆羽,由于出身禅门,师从道家,又与儒家士大夫们交往甚密,所以在其所著的世上第一部茶书《茶经》中,首先将儒道佛三家思想融入了对茶之源?具?造?器?煮?饮?事?出?略?图的描述中,标志着中国茶道的产生,但是他没有提出“茶道”这个词?《茶经》介绍了风靡唐朝的“淹茶法”,就是用磨把晒干的茶叶磨成粉并拌和煎制成饼茶储存,根据需要随时随地将茶团捣碎后加桂?姜?盐等材料,煮而饮其汤?唐代诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中率先冠茶以“道”?诗曰:“u2026u2026一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼?u2026u2026孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”,他通过“一饮涤昏寐”?“再饮清我神”?“三饮便得道”的饮茶过程,体现了心灵清静便可顿悟的禅宗思想?北宋时期,茶文化的发展更深远更广泛,茶叶采制更为精制?一种称为“斗茶”的雅玩在当时很流行?在宋朝蔡襄所著的《茶录》上篇中记述了茶的色?香?味?藏茶?炙茶?碾茶?罗茶?候汤?盏和点茶,说明宋人是将茶叶磨成茶粉贮存的,并且“抹茶法”茶艺在当时已经相当完整和成熟?随着饮茶文化进一步大众化,为了方便饮用,宋朝末年,茶叶生产开始逐渐地转向叶茶?明代张源《茶录》记:“今时制茶,不假罗磨,全具元体?u2026u2026泡法,探汤纯熟,便取起,先注少许壶中?祛荡冷气,倾出?然后投茶,茶多寡宜酌u2026u2026稍侯茶水冲和,然后分酾布饮u2026u2026”,可见明代叶茶开始流行, 饮茶由过去的抹茶法等复杂茶艺改变为与现在类似的简单的“煎茶法”的冲泡形式? 　　茶是从中国传入日本的,从茶的传入到茶道形成,已有一千多年的历史?平安时代,随着遣唐使的派遣,大批日僧来唐求法?在求法过程中,受到寺院茶文化的薰陶,回国时把佛教文化和饮茶文化同时传回了日本?1500年前,日僧最澄从大唐带回茶种,撒播于台麓山,开拓了日本种茶史?806年弘法大师空海入唐求法,将制茶技艺带回了日本?810-824年传至日本的《茶经》掀起了“弘仁茶风”的饮茶热流,唐风“淹茶法”盛极一时?但此时的茶事只是上层社会的一种风雅之举?894年日本废除了遣唐使,茶文化走向低迷?镰仓时代,1211年荣西明庵禅师撰写了日本最早的茶经《吃茶养生记》,详细介绍了中国寺院里种种的喝茶 方法 以及宣扬饮茶有益寿延年的作用?在荣西的推动下,出现了“寺院茶”,宋风“抹茶法”尤其受到钟爱?寺院常会施茶与百姓,促进了茶向民间的传播,室町幕府的北山文化时期,茶文化与当时极度奢华的武士阶级生活相适应,寺院茶演变成奢侈的“斗茶”?室町中期以后,人们不再注重奢华,更讲究风雅品味,于是出现了高贵华丽的“书院台子茶”?而珠光(1423-1502年)认为书院台子茶在其华丽的形式下并没有太多的精神内容?他注重和汉相融,精简了华丽复杂的茶事形式,创建了清寂素朴的“草庵茶”?并将禅引入茶的精神世界,开创了“茶禅一味”的境地,日本茶道的雏形完成了?他还在《心之文》中称茶为“道”,这是日本茶道之首称?之后出现的绍鸥(1503-1555)继承和发扬了珠光草庵茶的精神,深化了草庵茶的禅宗理念,但他强调更多的是草庵茶的和风形式?最后千利休(1522-1592)将珠光的精神?绍鸥的形式相结合,加上自身对禅的体悟,将茶道提高为一种俗化了的生活禅,从而完善了茶道?日本人虽然崇尚茶道,但因其核心是禅,非普通百姓所能领悟,所以很难在百姓中盛行开来?到了江户时期,明朝高僧隐元隆琦被聘东渡日本传教,同时将“煎茶法”也传至日本?由于煎茶法既方便,又不受场地限制,很快被大众所接受? 　　从两国茶文化的沿革可以看出其发展时序上的一致性?日本茶文化深受中国影响,闪烁着中国茶文化的光彩?但从室町时代开始,它与禅宗紧密结合,向着精致空灵的方向发展,形成日本民族特有的一种东方文化——日本茶道? 　　三?中日茶道的精神实质 　　中国茶道是儒道佛三家思想的统一,其精神是“廉美清和敬”,即指清廉俭朴?平和快乐?清澄寂静?真诚处世?敬爱待人? 　　儒家对中国茶道的影响最大?儒家提倡“仁?义?礼?智?信?忠?孝”,认为人?自然?社会和谐统一,要求中庸处世?茶道精神源于儒家的中庸思想,儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调,儒家的道德和礼仪为茶道提供了茶礼? 　　佛教对中国茶道的影响也很大?它历来推祟饮茶?首先,因茶有“三德”:提神;助消化;清心定神?去除杂念?所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规?其次,佛教的苦?集?灭?道四谛中的第一谛苦谛,苦谛视人间为无边的苦难,当参破苦谛,达到大彻大悟,便是求得对苦的解脱?茶性清苦,品茶之苦味,苦后回甘,这与苦谛一致?所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱?同时,随着佛教的发达,唐代僧人煮饮天下,世人争相仿效,于是饮茶之风盛行民间?还有,“廉美清和敬”的茶道精神也正是佛教弘扬的精神? 　　除佛?儒二家之外,中国茶道还受道家影响?道家为求长生不老,苦炼金丹,但始终都未能如愿?因茶有强身健体,延长寿命之功效,于是逐渐被视为仙药?道家倡导通过饮茶,以求得道成仙?同时,道家认为自然本性才是真美,追求“天人合一”的境界?中国茶人喜欢空灵虚静的饮茶环境,将自己融于自然,追求心灵与自然的和谐,精神与物质的统一的美学意境,这与道家天人合一的理念是统一的? 　　将饮茶习俗和优良茶种传入日本的是遣唐僧人, 茶文化在日本的主要传播者也是一些高僧,并且从日本茶道产生到完成,起关键作用的村田珠光?武野绍鸥?千利休三人也是禅宗的信奉者?因此,从日本茶文化的开始直至茶道的完成都与佛有着不解之缘,日本茶道主要受禅宗的影响? 　　“和敬清寂”的日本茶道精神正是佛教禅宗精神之所在?“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目,不造作,与茶事的自然融合?“和”源于禅宗“慈悲善良,温和之心”的精神和《金刚般若经》的“如如不动”教义?“敬”指敬爱之心,这与禅宗教义“二部四众?平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的?“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”?“寂”即“无”,强调“本来无一物”,“无一物中无尽藏”,这正是源于佛教“空无”观? 　　日本茶道还讲究“一期一会”的心境?它源自于佛教的无常观,是指世事无常?既然没有一样事物是保持不变的,那么人与人的每一次交会也是绝无仅有的,茶事活动亦如此?只要还原自我,怀着只此一次的信念,无造作?无杂念地投入,就能从紧促短暂的茶事中获得无限的自由?茶道中还有数寄屋?石缸?茶碗等许多不规则物体,这是因为茶道界以“不对称?不重复?绝无仅有?变化等”为美,如事物太过于正规匀称,则会变得索然无味,只有不完整?富有变化(无常)才更有情趣?这种审美意识源自以“无常”为美的禅宗美学观,禅宗强调追求完美的过程超过完美本身,让每个人充分地发挥各自的想像力,完善那些不完美的事物,才能得到美的极致,因此有意地避免用完整来表达完美? 　　日本茶道的最高境界是茶禅一味?禅门认为,喝茶?坐禅都是平凡事,如能在平凡事中找到真实,则表示心已被启发?例如:日本茶道有单饮和轮饮两种饮茶形式?单饮是指宾客每人单独一碗茶,轮饮是指客人轮流品尝一碗茶?不管哪种形式,日语都称之为“お茶を一杯 む”?“竹田默雷禅师说:u2018若一碗茶让众人轮流喝,可有说不尽的禅味?u2019他认为一碗茶轮流喝与u2018经行u2019(诵经行走)具有同样的情趣,茶道的奥妙是无法之法,妙在乱中有序”可见,日本茶道已经脱离了饮茶概念,成为了一种无茶亦可的禅宗修行的新形式? 　　四?结束语 　　中国茶文化源远流长?有其丰富的精神文化内涵,它将儒?道?佛三家思想有机地融入,从各个方面都突出儒教的“礼”?道教的“清”?佛教的“悟”等精神实质,体现出中华 传统文化 重视天人和一?和谐统一的特色,中国茶道是无愧于世界文明的一朵亮丽的奇葩?与之相比,日本茶道一开始就是重禅宗精神,已经升华到宗教哲学高度,成为了一种生活禅?所以它有一套严密复杂的仪式;茶人也都是修禅之人;其目的已不在于饮茶,而在于道,它是“禅的历史上未曾有过的禅的活动”?在中日文化的不断交流过程中,在弘扬中国茶文化的同时,有必要对日本茶道认真探究,彼此不断地互 相学 习,使中日茶道向更深远?更广泛的方面发展? 　　[参考文献] 　　[1]翟文伟,齐正奎.简话中国茶与禅[J].丝绸之路,2003,(2).[2]朱颖.禅宗与日本茶室建筑管窥[J].中外建筑,1999,(2).[3]陈永华.禅文化:中日文化交流的一种载体—从中日茶道的渊源?特点谈起[J].西北师大学报,2003,(5).[4]滕军.中日茶文化交流史[M].人民出版社,2004.[5]罗国中.中国茶文化与日本茶道[J].四川外语学院学报,1997,(1).[6]小组成员:苏州大学文正学院02级日语专业学生 王园?叶飞?徐慧?喻蓓,指导老师:李东军,学术论文《日本茶道与中国茶文化》,2005. 　　关于日本茶道的论文2 　　浅谈日本茶道文化 　　摘要：中国茶道是日本茶道的祖先，但是日本茶道却拥有自己的特色。它拥有自己的的发展过程及独特内涵。日本茶道必须按照一整套规定程序来进行，它不只是一般的是社交手法，更是通过品茶和茶道来达到陶冶情操，抒发情感的目的。 　　本文从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。 　　关键词：日本茶道、审美意识、茶具、茶室、和敬清寂 　　一、日本茶道的建立和发展过程 　　日本茶道是日本文化中十分重要的一环。中国茶道是日本茶道的源头，茶道由中国传入日本后，经过发展、变化、融合形成了具备大和民族韵味的日本茶道。 　　唐代中期，派遣来中国的日本僧人最澄将中国的茶叶盒种子带回日本，并 种植 在大阪一带。茶叶刚刚出现在日本的时候属于贵族用品，只有权贵、少数高级僧侣才可以享用茶叶。茶道被当作一种特殊的有品位的文化活动仅局限在权贵的身边。 　　但到了镰仓时代，受《吃茶养生记》的影响，茶道有权贵和僧侣发展到了平民中间。等到了室町时代，以种茶为生的茶农开始对茶叶进行品评和开办品茶会，逐渐的这样的集会变成了平民的娱乐活动，并由此发展成为了日本最早的茶道。 　　对于“茶道”这个名词，最早则是由和尚村田提出来的。他把对佛法中的领悟融汇到了茶道之中，它起源于“佛法存于茶汤”的道理，并借由此发展成为了最具自然气息和朴素的茶风。 　　日本战国时代的千利休则把日本茶道进行改进并提高到了艺术层次。千利休把室内富丽堂皇的的装饰简化到了非常朴素的程度，让日本茶道脱离了物质因素的纠缠，让日本茶道更易于被大众所接受。与此同时千利休还特别要求“本心”的重要，并提出简化茶道的特殊动作，要随意的品茶并放弃外界的形式操纵，来达到用心体会茶道的高深意境。 　　二、传统日本茶道中的审美观念 　　在伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，把日本的传统茶道分为了三个层次：品茶技巧、品茶礼仪、茶“道”。 　　日本人的审美观和品茶观完美的体现在其中。品茶技巧就是茶人怎么挑选合适的茶具、怎么放置屋内的盆景和装饰品、怎么点茶、怎么调配茶后甜点;品茶礼仪就是主人和宾客间的礼貌问题。主要方面就是主人对房屋的打扫和茶会上的表演节目;第三点茶道，就是品茶人在喝茶的过程中对人生的领悟、最终达到天人合一的境界。下面我们就分别从这几个方面来深入的走进日本茶道文化，领悟其精髓，感受其文化。 　　(一) 茶具和装饰品 　　在日本的茶道文化当中，我们要深入的了解下其茶道文化的精髓，就要首先了解下其茶道文化中的重要的一个方面，即：茶具和装饰品。 　　日本茶道中的品茶工具、书画文字、盆景等饰物，体现了日本人对大自然的热爱。从日本传统茶道的祖先村田珠光开始，日本人在查到中找到了寂静和质朴，来探索平淡生活中的点滴趣味。 　　在日本的名流中，也不乏在茶具和装饰品中有自己特有要求的，他们中具有代表意义的是：茶道鼻祖村田珠光。村田珠光追求的是质朴，村田珠光自己就经常选择质朴的茶具，反对铺张浪费，提倡节约简朴。他认为大和民族的黑色陶器颜色暗淡，但却拥有有 简谱 、寂静的美丽。使用这样的简约茶具，情真意切地待客，既有品茶的乐趣，对道德情操养成和锻炼也大有用处。 　　再挑选和物的基础上，应当多多选择用淡色系的朽叶色、淡青色茶具和适应寂静分为的茶具。茶道鼻祖村田珠光说u2018正是这种以严峻、淡然、悠闲寂静为美的审美观点，才能让人把握到生活的乐趣，来达到灵魂上的追求。 　　自主独立的品茶地点、露天场所、石头灯笼等的设立都是千立休提出来的。品茶地点虽然简约淡然，喝茶的人却让茶具茶室干净整洁。只有喝茶周围的环境干净整洁才能“进入自悟之道的境界，和美、寂静有佛家的气氛才是最正宗的茶道。对于茶道的鉴赏千利休有着自己独到的见解，也正好是日本人对传统审美观的具体表现。 　　(二) 茶室周围的布置 　　在布置品茶地点周围的环境方面，品茶的人所看重的就是喝茶时的虔诚心情，对周围大自然的美特殊的重视。插花对于日本茶道来说是非常重要的，必须选用应季的花草树木，必须看重大自然之美，顺应花朵枝干的自然之势，不要求奢华，只需要简约自然，让人怦然心动，让他们所呈现的大自然的魅力，要和茶室中与季节、书画遥遥响应，真正意义上的靠近生命的本质。 　　从这里看出，这就是日本人传统的和大自然和谐相处的自然理念。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道中的人当与自然相融合，在茶道环境的布置与高深技术中，重视大自然，轻慢人人之间的锁事，注重生命最本真的和谐。 　　(三)和敬清寂 　　17世纪前期，16世纪末期，千利休用“和敬清寂”四字囊括了日本传统茶道的精神理念，建立了日本最正统的茶道。“和敬”主要代表的是人人之间的和睦相处用心交流，万万不能妄自尊大;“清寂”指的是冷静严肃、淡然、悠闲的审美观点。 　　在举办品茶聚会之前，品茶人必须先打扫周围的环境，保持室内整洁，茶具的干净，茶叶必须经过精心的加工碾碎，茶具要反复清洗干净一尘不染，插花也要根据宾客的不同和季节的变换来选择。 　　茶人品茶时的动作符合规范迅速敏捷，“既要让人产生舞蹈时的节奏感和飘逸感，又要精确规范”。因为这样宾客才能感觉到主人的重视和尊重，展现了主人待客的真诚。在茶会上，宾客们的穿着也非常重要，因为要与茶会的背景相互协调，身份再崇高的贵族都必须爬跪进入。入座之后也不能喧哗保持安静，并需要向着主人放置在王床间的画行礼致敬。这样才能体现出人与人交流的“和敬”气氛。 　　到了室町时代中期，伴随着时代和经济的发展，城市慢慢变的奢华和喧闹。很多人开始厌倦了这种喧闹的生活，把寂静、淡然、悠闲为美，他们期待着过上隐居的生活，来达到心灵上的安慰。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有是幽远寂静”、“闲适”的含义。一边喝茶一边和朋友谈天说地，不问世事，修养身心。“清寂”之美从这个时期得到广泛的流传。 　　(四)禅茶之缘 　　日本的传统茶道是必须按照一定的流程规范来完成的一种艺术。并且日本茶道的根本精神，正是包含在这些看似复杂繁多的程序中。而这些繁杂的工序 　　并不是要让品茶人的注意力从茶本身上移走，而是要茶客细心体会整个品茶的过程，从而把品茶人从世俗的喧嚣、和生活的琐碎中解脱出来。 　　茶道中禅的意义，就是通过繁琐的品茶程序和规则来锻炼人们的本心，当这些繁文缛节不再使品茶者苦恼，当饮茶人随意之间就能表现出茶道的礼仪规范，才算领悟了茶道本身的真谛。 　　茶道的最高境界就是把精神修养融入我们的日常生活中，通过茶会本身的形式，宾客和主人之间的相互配合，在寂静淡然的品茶环境中，以喝茶、欣赏茶具、宾主间天天说地的形式，以此来达到修身养心的目的、还能让我们洁身自好，拥有更加的完美意识和品质。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。 　　在整理中，我们发现：人们只有通过不停的反问自己的内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。领悟了这些方面才能更好的领悟日本茶道文化的内涵。 　　三、结语 　　日本茶道其基本精神被日本学者概括为“和、敬、清、寂”四个字，主张通过在茶室中举行茶会的方式来了悟禅法，参透本心。日本茶道推崇朴素的“闲寂”茶风，“在不引人注目的外表之下暗含着无价的宝物，在贫困之中深藏着难以言尽的恬静的喜悦”，这种意境被日本茶人奉为美的极致。“闲寂”的美学理念不仅显现于茶具、茶室、茶仪等诸多外在形式之中，更深深渗入了茶人的内心世界，成为日本茶道艺术最为鲜明的个性特征之一，对整个日本民族的审美情趣构成了广泛而深远的影响。 　　以上所说的，日本茶道不仅仅是单纯的娱乐、和业余活动，它让人们在谨慎的品茶过程中养成认真、并遵守社会公德的习惯。同时，其实茶道本身已经成为了大和民族对对大自然和生活的热爱，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。 　　参考文献 　　[1]村井康彦.茶道思想[J].日本研究，1990(1)：79. 　　[2]千宗室.茶道文化的特点及其在日本的发展[J].日本学，1995(5)：273. 　　[3]千宗室.〈茶经〉与日本茶道的历史意义[M].天津：南开大学出版社，1992：25-26. 　　[4]钱朴.茶道渊源初探[J].农业考古，1995(38)：51. 　　[5]铃木大掘.禅与日本文化[M].北京：三联出版，1989. 　　[6]铃木大拙.禅与艺术[M].哈尔滨：北方文艺出版社，1988. 　　[7]吴平.禅趣人生[M].上海：上海社会科学出版社，2002. 　　[8]赵天相.〈茶禅一味〉寻踪有感[J].农业考古，2000(58)：126. >>>下一页更多精彩“关于日本茶道的论文”

日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。

　　日本的茶道文化是来源于中国，那么日本的茶道礼仪和中国有哪些区别呢？跟着来看看吧!欢迎阅读。 　　日本茶道礼仪 　　日本茶道源自中国，是一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。关于日本茶道的礼仪，历史由来已久，日本茶道的文化仪式与中国的茶道文化仪式有联系也有区别。具体日本的茶道文化仪式是怎样的呢?看看下文就知道啦~ 　　日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人;后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。 　　现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置;品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。 　　茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观;“和敬”表示对来宾的尊重。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。 　　日本茶道发扬并深化了唐宋时“茶宴”、“斗茶”之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。按照茶道传统，宾客应邀入茶室时，由主人跪坐门前表示欢迎，从推门、跪坐、鞠躬，以至寒喧都有规定礼仪。 　　参加茶事的客人根据身份的不同，所坐的位置也不同。正客须坐于主人上手(即左边)。这时主人即去“水屋”取风炉、茶釜、水注、白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画、鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间，主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中闲步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了，宾客们再重新进入茶室，茶道仪式才正式开始。 　　沏茶时主人要先将各种茶具用茶巾(茶巾的折叠方法也有特别规定)擦拭后，用茶勺从茶罐中取二三勺茶末，置于茶碗中，然后注入沸水，再用茶筅搅拌碗中茶水，直至茶汤泛起泡沫为止。 　　客人饮茶时口中要发出“啧啧”的赞声，表示对主人“好茶”的称誉。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮，饮完后将茶碗递回给主人。客人饮茶也可分为“轮饮”或“单饮”。即客人轮流品一碗茶，或单独饮一碗茶。茶道礼法不仅是饮茶，主要还在于欣赏以茶碗为主的茶道用具、茶室的装饰、茶室前的茶园环境及主客间的心灵交流。 　　整个茶会，主客的行、立、坐、送、接茶碗、饮茶、观看茶具，以至于擦碗、放置物件和说话，都有特定礼仪。一次茶道仪式的时间，一般在两小时左右内。结束后，主人须再次在茶室格子门外跪送宾客，同时接受宾客的临别赞颂。 　　日本茶道强调通过品茶陶冶情操，完善人格，强调宾主间有一种高尚精神、典雅仪式和双方间的融洽关系。日本茶道的礼法分为三种：炭礼法、浓茶礼和淡茶礼法。 　　炭礼法：炭礼法即为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序。无论是初座还是后座都分别设有初炭礼法和后炭礼法。它包括准备烧炭工具、打扫地炉、调整火候、除炭灰、添炭、占香等。 　　浓茶礼法和淡茶礼法：浓茶礼法和淡茶礼法是主人制茶、客人品茶的一整套的程序章法。一般情况下，主人先将少许呈粉末状的末茶放入瓷碗中后加点水，用特制的竹筅把茶末搅成糊状，再加水至碗四分之三即可。喝时用右手拿起茶碗，放至左手撑上，再把茶碗从对面向身前转，经细品、慢啜后奉还主人。 　　每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，头一位进茶室的必须是来宾中的一位首席宾客(称为正客)，其他客人则随后人室。 　　来宾人室后，宾主均要行鞠躬礼。有站式和跪式两种，且根据鞠躬的弯腰程度可分为真、行、草三种。“真礼”用于主客之间，“行礼”用于客人之间，“草礼”用于说话前后。

　　日本茶道简介 　　日本茶道起源于中国，有着非常悠久的历史。日本茶道是在日常茶饭事的基础上发展开来的，把日常生活行为和宗教、哲学、伦理等相结合，是一种综合性文化艺术。日本茶道原称“茶汤”，是日本的一种仪式化的特殊品茶文化。 　　日本茶道的礼仪 　　日本茶道的品茶非常讲究场所，通常是在茶室进行的。接待宾客的时候，由专业的茶师按照规定的程序依次点炭火、煮开水、冲茶、献茶。这些茶道礼仪是日本茶道的主要部分，需要经过专门的训练。 　　日本茶道的饮茶程序 　　日本茶道的精神，蕴含在繁琐的`喝茶程序中，日本茶道必须按照规则来进行喝茶。进入茶室前，会有举止文雅的女茶艺师礼貌为宾客解说，先在茶室外的一个水缸里，用水瓢盛水，洗手，然后漱口。宾客入室后，宾主相互鞠躬致礼，面对而坐。敬茶前，一般都会先邀请宾客品尝甜点心，由此可以避免饮茶的苦涩。然后由专门的茶艺师进行冲茶、献茶。 　　日本茶道的饮茶道具 　　日本茶道煮水的道具包括有：地炉、风炉、柄杓、盖置、水指和建水。茶罐的道具有：枣、茶入、仕覆和茶杓。茶碗道具包含有：茶碗、乐茶碗和茶筅。 　　喝茶的基本礼仪 　　(1)茶具要清洁 　　客人进屋后，先让座，后备茶。冲茶之前，一定要把茶具洗干净，尤其是久置未用的茶具，难免沾上灰尘、污垢，更要细心地用清水洗刷一遍。在冲茶、倒茶之前最好用开水烫一下茶壶、茶杯。这样，既讲究卫生，又显得彬彬有礼。如果不管茶具干净不干净，胡乱给客人倒茶，这是不礼貌的表现。人家一看到茶壶、茶杯上的斑斑污迹就反胃，怎么还愿意喝你的茶呢?现在一般的公司都是一次性杯子，在倒茶前要注意给一次性杯子套上杯托，以免水热烫手，让客人一时无法端杯喝茶。 　　(2)茶水要适量 　　放置的茶叶不宜过多，也不宜太少。茶叶过多，茶味过浓;茶叶太少，冲出的茶没啥味道。假如客人主动介绍自己喜欢喝浓茶或淡茶的习惯，那就按照客人的口胃把茶冲好。倒茶时，无论是大杯小杯，都不宜倒得太满，太满了容易溢出，把桌子、凳子、地板弄湿。不小心，还会烫伤自己或客人的手脚，使宾主都很难为情。当然，也不宜倒得太少。倘若茶水只遮过杯底就端给客人，会使人觉得是在装模作样，不是诚心实意。 　　(3)端茶要得法 　　按照我国人民的传统习惯，只要两手不残废，都是用双手给客人端茶的。但是，现在有的年青人不懂得这个规矩，用一只手把茶递给客人了事。双手端茶也要很注意，对有杯耳的茶杯，通常是用一只手抓住杯耳，另一只手托住杯底，把茶端给客人。没有杯耳的茶杯倒满茶之后周身滚烫，双手不好接近。有的同志不管三七二十一，用五指捏住杯口边缘就往客人面前送。这种端茶方法虽然可以防止烫伤事故发生，但很不雅观，也不够卫生。请试想，让客人的嘴舔主人的手指痕，好受吗? 　　(4)添茶要及时 　　如果上司和客户的杯子里需要添茶了，你要义不容辞地去给他们添茶。你可以示意服务生来添茶。让服务生把茶壶留在餐桌上，由你自己亲自来添则更好——这是不知道该说什么好的时候最好的掩饰办法。当然，添茶的时候要先给上司和客户添茶，最后再给自己添，这样也体现出自己对上司和客户的尊重。

极富盛名的日本茶道源于：中国。日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。日本茶道源自中国。现在日本的煎茶道、中国台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶 ，现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。

图片太小，看不清楚。我估摸着应该是水注，日语里也叫水次ぎ（みずつぎ）。作用是往碗里面稍微倒入冷水时用的。不同的茶道流派里水注的大小和造型也不一样，有些流派的比较朴素，有些流派的比较华丽。此外有些流派里水注比较小，名字叫“水滴”（すいてき）。中等大小的叫水注（すいちゅう）。最大的叫水盂（すいう）。

日本茶道就是让人受累，虚假奉承，说主人的茶好茶具好泡的好，其实难喝的要命。

　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，那么日本茶道的茶具有什么呢?下面是我精心为你整理的日本茶道的茶具分类介绍，一起来看看。 　　日本茶道的茶具分类介绍 　　日本茶道的茶具大致分为两类： 　　一类是浓茶专用的，盛抹茶的陶瓷小罐叫做“茶入”，根据形状不同分为肩冲、茄子、海壶、文琳等; 　　一类是抹茶专用的，木制上漆的盛抹茶的小罐(枣)叫做“薄茶器”，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。 　　在所有的茶具中价值最高、品种最多、最为考究的当属茶碗。茶碗一般为陶瓷制品，也有石制品。从某种意义上来说，茶碗可算作整个茶具类的代名词。战国时代由千利休设计指导，著名陶工长次郎制作的“乐”茶碗可算是当时的日本产茶碗的顶级作品，可惜的是在历代日本战国游戏中，乐茶碗的价值总是不高。 　　日本茶道的茶具 　　煮水 　　地炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。 　　风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。 　　柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。 　　盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。 　　水指：备用水的储水器皿，有盖。 　　建水：废水的储水器皿。 　　茶罐 　　枣：薄茶用的茶罐。 　　茶入：浓茶用的茶罐。 　　仕覆：用来包覆茶入的布袋。 　　茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。 　　茶碗 　　茶碗：饮茶所用的器皿。 　　乐茶碗：以乐烧(手捏成型而后低温烧制)成的茶碗。 　　茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。 　　茶室 　　为了茶道所建的建筑。大小以四叠(塌塌米)半为标准，大于四叠半称做“广间”，小于四叠半者称作“小间”。 　　水屋：位于茶室旁的空间，用来准备及清洗茶道具。

　　日式茶道中的建水可以用铜、银、铁、锡等材料制造而成，除盛水功能外有些建水还可以做为香炉使用，具有有多功能的设计思想。下面是我精心为你整理的日本茶道用具建水的作用，一起来看看。 　　日本茶道用具建水的作用 　　日式茶道中的建水与水洗不同之处在于有些建水还配有盖子，盖子镂空，倒水时可以让水流到下面的砵里，在外面看不到废水，这样外观上比较好看。盖子还可以将茶叶过滤在外面，直接倒掉，可以防止下水道堵塞，是不这样的设计很符合现代的生活方式。配合在茶席间，收纳废水，不用进进出出影响茶道气氛。 　　日式茶道中的建水不同于中国的唾壶，假设大家一起喝茶，谁能张口在这里吐痰。 “建水”各种材质都有，但以铜质为多，相当于中国的水盂、水洗。 　　日本泡茶以干泡为主，在泡茶的过程中茶底难免会有些茶渣落在里面，就把它倒入u2018建水u2019里。 　　u2018建水u2019是在茶道中放在旁边作为辅助器具用的。一般不会用太显眼的颜色的。 　　日本茶道用具的作用 　　接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗; 　　茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶; 　　炭礼法用具包括：釜(铁壶 )、茶炉、香盒、灰器、炭斗。 　　茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水(盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒)。 　　怀石餐的用具包括折敷(一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤)、碗(饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗)、向付(一种陶瓷器小钵，盛脍物用)、八寸(一种约24公分、四方形杉木质的器皿，用来盛酒肴)、烤物钵(一种稍大一些的陶瓷器)、酒器。 　　院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋(茶室隅角洗茶器处)，用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷(搅和茶叶末使起泡沫的刷子)、茶巾、柄杓等。 　　日本茶道的步骤 　　一般说来必须具备三个条件茶会才能举行。首先，茶会是人们的聚会。人们一边品茗，一边开诚布公地把自己的心声透露出来，以求心境的统一。对谈的感觉往往决定茶会的成败与否。再则，茶会十分讲究搭配。主人与客人通过茶道用具与茶具的合理搭配，将自己置身于协调的茶室空间之中。最后，茶道的具体礼法。主人接客时娴熟、麻利的动作往往使茶会的兴趣达到高潮。每一份茶都包含着主人的心意。 　　举办茶会的房间称茶室，也称本席、茶席或者只称席。茶室内设壁龛、地炉。地炉的位置决定室内席子的铺放方式。一般说来客人坐在操作人(主人)左手一边称为顺手席。客人坐在操作人右手一边称为逆手席。客人经茶室特有的小出口进入茶室，传说这种小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗户设计的。 　　主人根据茶道的礼法，在规定的位置上，按规矩取茶具、按一定的顺序制茶。为了使茶会获得成功，茶道的礼法表演至关重要。正是茶道礼法将喝茶这一平俗的日常生活习惯艺术化，成为茶道。礼法分三种即炭礼法、浓茶礼法、淡茶礼法。礼法的不同主要基于地炉(室内)与茶炉(室外)以及有无搁板决定程序的不同。表面上看起来既复杂又枯燥无味的操作程序，无论是位置、动作、顺序、工具均按照科学的安排尽可能地合理，以避免各方面的浪费。 　　为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序称炭礼法。无论是初座、还是后座都分别设有初炭礼法与后炭礼法。炭礼法的程序分为准备烧炭工具、打扫地炉(或茶炉)、调整火候、除炭灰、添炭、点香。 　　浓茶是茶道当中最郑重其事的一项仪式。主要必须穿黑色的带白色纹饰的和服。礼法进行期间，主人与客人几乎不进行对话。学习茶道一般先从学习变通茶和薄茶开始。薄茶是茶道最基本的礼法。除薄茶、浓茶之外，由于流派的不同，有关器具的准备、圆竹刷(搅和茶叶末使其起泡沫)的使用、小绸布的叠法、茶杓的处理、捣茶叶末的方法都不尽相同。

　　日本茶道要求人们通过茶室中的 饮茶 进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。下面是我精心为你整理的浅析日本茶道 文化 论文，一起来看看。 　　浅析日本茶道文化论文1 　　浅谈日本茶道文化 　　摘要：中国茶道是日本茶道的祖先，但是日本茶道却拥有自己的特色。它拥有自己的的发展过程及独特内涵。日本茶道必须按照一整套规定程序来进行，它不只是一般的是社交手法，更是通过品茶和茶道来达到陶冶情操，抒发情感的目的。 　　本文从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。 　　关键词：日本茶道、审美意识、茶具、茶室、和敬清寂 　　一、日本茶道的建立和发展过程 　　日本茶道是日本文化中十分重要的一环。中国茶道是日本茶道的源头，茶道由中国传入日本后，经过发展、变化、融合形成了具备大和民族韵味的日本茶道。 　　唐代中期，派遣来中国的日本僧人最澄将中国的茶叶盒种子带回日本，并 种植 在大阪一带。茶叶刚刚出现在日本的时候属于贵族用品，只有权贵、少数高级僧侣才可以享用茶叶。茶道被当作一种特殊的有品位的文化活动仅局限在权贵的身边。 　　但到了镰仓时代，受《吃茶养生记》的影响，茶道有权贵和僧侣发展到了平民中间。等到了室町时代，以种茶为生的茶农开始对茶叶进行品评和开办品茶会，逐渐的这样的集会变成了平民的娱乐活动，并由此发展成为了日本最早的茶道。 　　对于“茶道”这个名词，最早则是由和尚村田提出来的。他把对佛法中的领悟融汇到了茶道之中，它起源于“佛法存于茶汤”的道理，并借由此发展成为了最具自然气息和朴素的茶风。 　　日本战国时代的千利休则把日本茶道进行改进并提高到了艺术层次。千利休把室内富丽堂皇的的装饰简化到了非常朴素的程度，让日本茶道脱离了物质因素的纠缠，让日本茶道更易于被大众所接受。与此同时千利休还特别要求“本心”的重要，并提出简化茶道的特殊动作，要随意的品茶并放弃外界的形式操纵，来达到用心体会茶道的高深意境。 　　二、传统日本茶道中的审美观念 　　在伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，把日本的传统茶道分为了三个层次：品茶技巧、品茶礼仪、茶“道”。 　　日本人的审美观和品茶观完美的体现在其中。品茶技巧就是茶人怎么挑选合适的茶具、怎么放置屋内的盆景和装饰品、怎么点茶、怎么调配茶后甜点;品茶礼仪就是主人和宾客间的礼貌问题。主要方面就是主人对房屋的打扫和茶会上的表演节目;第三点茶道，就是品茶人在喝茶的过程中对人生的领悟、最终达到天人合一的境界。下面我们就分别从这几个方面来深入的走进日本茶道文化，领悟其精髓，感受其文化。 　　(一) 茶具和装饰品 　　在日本的茶道文化当中，我们要深入的了解下其茶道文化的精髓，就要首先了解下其茶道文化中的重要的一个方面，即：茶具和装饰品。 　　日本茶道中的品茶工具、书画文字、盆景等饰物，体现了日本人对大自然的热爱。从日本传统茶道的祖先村田珠光开始，日本人在查到中找到了寂静和质朴，来探索平淡生活中的点滴趣味。 　　在日本的名流中，也不乏在茶具和装饰品中有自己特有要求的，他们中具有代表意义的是：茶道鼻祖村田珠光。村田珠光追求的是质朴，村田珠光自己就经常选择质朴的茶具，反对铺张浪费，提倡节约简朴。他认为大和民族的黑色陶器颜色暗淡，但却拥有有 简谱 、寂静的美丽。使用这样的简约茶具，情真意切地待客，既有品茶的乐趣，对道德情操养成和锻炼也大有用处。 　　再挑选和物的基础上，应当多多选择用淡色系的朽叶色、淡青色茶具和适应寂静分为的茶具。茶道鼻祖村田珠光说u2018正是这种以严峻、淡然、悠闲寂静为美的审美观点，才能让人把握到生活的乐趣，来达到灵魂上的追求。 　　自主独立的品茶地点、露天场所、石头灯笼等的设立都是千立休提出来的。品茶地点虽然简约淡然，喝茶的人却让茶具茶室干净整洁。只有喝茶周围的环境干净整洁才能“进入自悟之道的境界，和美、寂静有佛家的气氛才是最正宗的茶道。对于茶道的鉴赏千利休有着自己独到的见解，也正好是日本人对传统审美观的具体表现。 　　(二) 茶室周围的布置 　　在布置品茶地点周围的环境方面，品茶的人所看重的就是喝茶时的虔诚心情，对周围大自然的美特殊的重视。插花对于日本茶道来说是非常重要的，必须选用应季的花草树木，必须看重大自然之美，顺应花朵枝干的自然之势，不要求奢华，只需要简约自然，让人怦然心动，让他们所呈现的大自然的魅力，要和茶室中与季节、书画遥遥响应，真正意义上的靠近生命的本质。 　　从这里看出，这就是日本人传统的和大自然和谐相处的自然理念。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道中的人当与自然相融合，在茶道环境的布置与高深技术中，重视大自然，轻慢人人之间的锁事，注重生命最本真的和谐。 　　(三)和敬清寂 　　17世纪前期，16世纪末期，千利休用“和敬清寂”四字囊括了日本传统茶道的精神理念，建立了日本最正统的茶道。“和敬”主要代表的是人人之间的和睦相处用心交流，万万不能妄自尊大;“清寂”指的是冷静严肃、淡然、悠闲的审美观点。 　　在举办品茶聚会之前，品茶人必须先打扫周围的环境，保持室内整洁，茶具的干净，茶叶必须经过精心的加工碾碎，茶具要反复清洗干净一尘不染，插花也要根据宾客的不同和季节的变换来选择。 　　茶人品茶时的动作符合规范迅速敏捷，“既要让人产生舞蹈时的节奏感和飘逸感，又要精确规范”。因为这样宾客才能感觉到主人的重视和尊重，展现了主人待客的真诚。在茶会上，宾客们的穿着也非常重要，因为要与茶会的背景相互协调，身份再崇高的贵族都必须爬跪进入。入座之后也不能喧哗保持安静，并需要向着主人放置在王床间的画行礼致敬。这样才能体现出人与人交流的“和敬”气氛。 　　到了室町时代中期，伴随着时代和经济的发展，城市慢慢变的奢华和喧闹。很多人开始厌倦了这种喧闹的生活，把寂静、淡然、悠闲为美，他们期待着过上隐居的生活，来达到心灵上的安慰。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有是幽远寂静”、“闲适”的含义。一边喝茶一边和朋友谈天说地，不问世事，修养身心。“清寂”之美从这个时期得到广泛的流传。 　　(四)禅茶之缘 　　日本的传统茶道是必须按照一定的流程规范来完成的一种艺术。并且日本茶道的根本精神，正是包含在这些看似复杂繁多的程序中。而这些繁杂的工序 　　并不是要让品茶人的注意力从茶本身上移走，而是要茶客细心体会整个品茶的过程，从而把品茶人从世俗的喧嚣、和生活的琐碎中解脱出来。 　　茶道中禅的意义，就是通过繁琐的品茶程序和规则来锻炼人们的本心，当这些繁文缛节不再使品茶者苦恼，当饮茶人随意之间就能表现出茶道的礼仪规范，才算领悟了茶道本身的真谛。 　　茶道的最高境界就是把精神修养融入我们的日常生活中，通过茶会本身的形式，宾客和主人之间的相互配合，在寂静淡然的品茶环境中，以喝茶、欣赏茶具、宾主间天天说地的形式，以此来达到修身养心的目的、还能让我们洁身自好，拥有更加的完美意识和品质。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。 　　在整理中，我们发现：人们只有通过不停的反问自己的内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。领悟了这些方面才能更好的领悟日本茶道文化的内涵。 　　三、结语 　　日本茶道其基本精神被日本学者概括为“和、敬、清、寂”四个字，主张通过在茶室中举行茶会的方式来了悟禅法，参透本心。日本茶道推崇朴素的“闲寂”茶风，“在不引人注目的外表之下暗含着无价的宝物，在贫困之中深藏着难以言尽的恬静的喜悦”，这种意境被日本茶人奉为美的极致。“闲寂”的美学理念不仅显现于茶具、茶室、茶仪等诸多外在形式之中，更深深渗入了茶人的内心世界，成为日本茶道艺术最为鲜明的个性特征之一，对整个日本民族的审美情趣构成了广泛而深远的影响。 　　以上所说的，日本茶道不仅仅是单纯的娱乐、和业余活动，它让人们在谨慎的品茶过程中养成认真、并遵守社会公德的习惯。同时，其实茶道本身已经成为了大和民族对对大自然和生活的热爱，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。 　　参考文献 　　[1]村井康彦.茶道思想[J].日本研究，1990(1)：79. 　　[2]千宗室.茶道文化的特点及其在日本的发展[J].日本学，1995(5)：273. 　　[3]千宗室.〈茶经〉与日本茶道的历史意义[M].天津：南开大学出版社，1992：25-26. 　　[4]钱朴.茶道渊源初探[J].农业考古，1995(38)：51. 　　[5]铃木大掘.禅与日本文化[M].北京：三联出版，1989. 　　[6]铃木大拙.禅与艺术[M].哈尔滨：北方文艺出版社，1988. 　　[7]吴平.禅趣人生[M].上海：上海社会科学出版社，2002. 　　[8]赵天相.〈茶禅一味〉寻踪有感[J].农业考古，2000(58)：126. 　　浅析日本茶道文化论文2 　　浅谈日本茶道文化 　　摘要：日本茶道把日常生活和宗教、哲学以及伦理结合到一起，从而成为了一门综合性非常强的文化活动。它在乎的不但是物质上的享受，而且还可运用茶会来学习茶道礼仪，培养人们的审美观念以及道德观。日本茶礼是一套能够表现出佛教禅宗思想的重要程序，立足于欣赏茶道表演，可以从中找到日本茶道所具有的含义。本文论述了日本茶道的发展历程，介绍了日本茶道知识，并阐述了日本茶道的文化含义。 　　关键词：日本;茶道;文化 　　中国茶文化为日本茶道之源头，被后世尊称为茶圣的陆羽所著的《茶经》，是中日两国人民共同认可的经典性著作。我国古代的佛、道以及儒等思想都会对日本茶道观念以及世界观具有极为深刻之影响。所以说，日本茶道是在我国茶文化为基础而产生与发展起来的结合了哲学、宗教、文学、伦理、道德以及建筑等的一门综合性艺术形式。日本茶道并不注重于追求物质上的享受，而是要运用茶会等方式，让大家学茶道增长见识，离开浮躁，提升审美能力与良好的人生观、价值观。当前，日本茶道已经走向全世界，为多个国家所认可与赞赏。通过研究日本茶道文化，能够让各国人民更好地了解日本茶道文化之精髓，推动中日茶道文化的进一步交流。 　　一、日本茶道的发展历程 　　日本茶道发展至今已经有了八百余年的历史，这是日本的一种 传统文化 。茶道也就是品茶之道，这就代表了茶艺操作当中追求与体现出来的一种精神风貌。日本和中国自古以来就一衣带水，两国一直具有政治、经济与文化的长期联系，而茶文化则是两国文化交流中十分重要的一个组成部分，一直具有十分重要的作用。我国是茶文化的发祥地，源自于我国的茶文化在往世界各地进行传播时，比较早地进入到了日本列岛。中日两国的茶文化交流可谓是源远流长，一千多年以来始终绵延不断。茶叶的故乡就在我国云南省和越、泰、缅等国的接壤处，那儿如今依然种有数棵千年古茶树，其中树龄最长的达到一千七百多年，可以称之为茶树之王。最开始人们所喝的是绿茶，后来中国发明了蒸制茶叶的手法，并在8世纪传到日本。当时日本的茶都是通过遣隋使或者遣唐使带回的，因而异常珍贵，主要是作为药用。到了平安时期，日本的永忠、空海等高僧把中国的茶种带回到日本进行播种，促进了日本茶文化的大发展。镰仓时期的日本大兴品茶之风。1191年，荣西禅师不仅自己种茶，而且还将茶种送于京都高僧明惠，明惠将茶种种于?衔采剑?日本著名的?衔膊栊?告诞生。此后，日本举国盛起了饮茶的新风尚。如今在日本大行其道的茶道是在十六世纪由千利休大师所创的。他主张在环境幽雅之处筑茶室，讲求茶具之美，推进品茶庭园创意化，产生了影响至今的日本千家流品茶法。 　　二、日本茶道知识介绍 　　日本茶道可以说是一种室内传统艺术，是在与人们日常生活全面隔绝的一种特殊场所之中和特定时间之中所开展的一种艺术性仪式，一定要通过十分复杂而且繁琐的手段，运用特定 方法 才能完成。除应用特殊方法之外，日本茶道还十分注重于人和人相互间的联系。比如，日本茶道中所之茶并非个人之茶，而是为集体所共有之茶。茶道的中心为茶的聚会。全部参加茶会的人士均可通过茶会来脱离现实社会之中的各类制约，让人和人之间的相互关系在内心深处更加和谐。日本茶道涵盖了精神主义，也就是注重清、静、和、寂。在茶道历史之中，有大量重名的人为了求心之道而耗费了大量时间。茶道就是建立于与世隔绝前提之下的，因此其十分自然地追求精神境界视为自身的奋斗目标，也就是求道性。当然，茶道也有一定的趣味性，具备了游乐方面的性质，自然也不排除部分人士是因为娱乐目的而加入到茶道仪式之中的。事实上，茶道所具有的求道性和趣味性之间不是彼此矛盾的，其同时并存在茶道当中。茶会可以说是茶道之中的最为重要的组成部分之一。通常说来，一定要具有三个条件，茶会才能够举行。茶会首先是人与人之间的聚会，通过茶会来获得心境上的沟通。其次，茶会注重于搭配，主人和客人之间使用茶道用具的科学搭配，让自身处于轻松和谐的茶室空间当中。最后，茶道的礼法包括主人接客过程中娴熟的动作等，都会让茶会的兴趣能够达到新的高潮。依据茶道之规矩，一定要在吃过饭之后才能够喝浓茶，如此一来茶会变得更为美味。在正式茶会喝浓茶以前，一定要吃一顿被称为怀石餐的简单饭菜。 　　三、日本茶道的文化含义 　　茶道是日本文化的特殊表现方式之一，一直为全球各国所称道。当前，日本茶道中的著名宗派之一里千家已经在各个国家设置了茶室并且传播与研究茶道。品茶这一艺术形式来源于我国，并从唐代起传入到日本。日本对此加以吸收与发展，而且在十六世纪时由千利休创立了具备日本民族特色的茶道。茶道集中了哲学、文化以及宗教等内容，牵涉到了陶瓷、 雕刻 、书画以及建筑等各个领域，可以说是日本文化的集中体现，因此，日本茶道具备了十分重要的文化含义。一是茶的品位。茶是草木当中有一人，也就是说在大自然当中的人，其心灵最为平和、自然。当人们放下闲事、杂念与贪欲，即可欣赏到大自然之中的柳绿花红，欣赏到无尽的珍贵宝藏。在中国文化之中，将饮酒视为醉乡，这就是一个令人沉醉的世界。将饮茶称为醒乡，也就是让人保持清醒的世界。从醉乡进入到醒乡之中，也就是从烦恼世界进入觉悟世界之中。二是茶的寿命。在日本茶道文化之中素来有喜寿、米寿以及茶寿之说。喜寿为77岁、米寿为80多岁、茶寿则是108岁。正所谓"茶人得茶寿。"爱饮茶之人即可得到茶寿。茶人能得茶寿和茶所具有的养生功能息息相关。茶具有三德，既可驱除瞌睡，让人保持清醒，也可帮助消化，还能不让欲望对外爆发。因为有以上三大功能，饮茶能够养生延年。三是茶的精神。我国唐代茶圣陆羽提出精、行、俭、德四字，日本千利休大师提出的是和、敬、清、寂四字。和为茶道思想之中心。就精神层面而言，就是让内心相互对立的观念实现调和与化解。僧团被称之为和合众，因而一直以有六和敬之准则。敬是指在茶道中对所有事物均保持恭敬之态度，以恭敬之心来做好工作。清在茶道当中主要是指外物与内心之清净与洁白的状态。六根清净既是禅道也属茶道。寂主要是指心中各种欲火被浇灭以后的宁静安祥之状态。 　　四、结束语 　　综上所述，茶道在日本文化当中具有主导性的地位，从而成为了十分具有代表性的日本文化之精华。茶道被称为日本民族文化之象征，在全球传统文化之中具有很大的影响。通过观察日本茶道之发展，自始至终对于促进日本传统文化之发展具有十分重要的影响，并且为日本的人文、礼仪以及饮食文化之发展奠定了很好的基础，发挥出非常大的作用。日本茶道的发展已经从一种娱乐方式升华为艺术、哲学甚至是伦理道德。日本茶道倡导的朴素与纯净精神成为了日本传统文化之中的重要代表以及日本民众生活中不可或缺的重要内容。 　　参考文献： 　　[1]鸿 宇. 说茶之日本茶道[M]. 北京：燕山出版社，2005. 　　[2]陈姗姗，卢永松. 日本茶道的文化内涵[J]. 湖北科技学院学报，2014(2). 　　[3]李 薇. 日本茶道文化的渊源与流变[J]. 科技视界，2014(26). 　　[4]杨月琴，王荣华. 从中日茶文化的不同点看日本茶道文化特征研究[J]. 才智，2015(25). 　　[5]黄 丹. 从日本茶道文化看日本民族精神[J]. 福建茶叶，2016(9).浅析日本茶道文化论文相关 文章 ： 1. 浅谈日本茶道文化的历史 2. 关于日本茶道的论文2篇 3. 论日本茶道文化的精神 4. 论中日茶文化的相关论文 5. 日本茶道精神文化

正是受民间文化的影响，他创立了独特的以“幽茶”理论为核心的茶道观与茶陶观。在他看来茶道并不仅限于饮茶这一行为本身，它是一种综合性的体验，因而饮茶的仪式、盛茶的容器以及茶室的装饰与环境都是影响茶道的至关重要的因素。在茶具的品藻方面，他提出了茶具应具备的“量感”、“力感”、“净感”三种基本属性。为了给他的这一理念作出生动的注解，

　自然之美　　无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。　　幽玄之美　　中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。 平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。 中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。 与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。 茶会通常在一间简朴幽雅的茶室中进行，茶室的门通常是一扇活动的小矮门，赴会客人须躬身而入以示谦逊，主人跪坐在门前迎接以示尊敬。茶室内悬挂有禅意的字画、桌上摆有插花供客人欣赏，整体给人以亲切、高雅的感觉。室内设有烧水用的陶制炭炉和茶壶、茶碗及各种饮茶用具。

日本茶道是必须遵照规则来进行喝茶活动，而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到了正宗茶道的不凡。然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净，然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。日本的茶室，面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏等专门区域。室内设置壁龛﹑ 地炉和各式木窗，右侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶﹐瓶中插花，插花品种和旁边的饰物，视四季而有不同，但必须和季节时令相配。每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客（称为正客），其他客人则随后入室。来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手（即左边）。这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。主人一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，大概是为避免空肚喝茶伤胃，而且抹茶可能会比较苦，所以先品尝一下点心，可以避免抹茶的苦涩。敬茶时，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗，恭送至正客前。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。

答：日本茶道是必须遵照规则来进行喝茶活动，而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到了正宗茶道的不凡。然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净，然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。日本的茶室，面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏等专门区域。室内设置壁龛﹑ 地炉和各式木窗，右侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶﹐瓶中插花，插花品种和旁边的饰物，视四季而有不同，但必须和季节时令相配。每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客（称为正客），其他客人则随后入室。来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手（即左边）。这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。主人一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，大概是为避免空肚喝茶伤胃，而且抹茶可能会比较苦，所以先品尝一下点心，可以避免抹茶的苦涩。敬茶时，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗，恭送至正客前。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。

日本的茶道又有着繁琐的程序，一整套品茶流程下来大约需要4小时左右，在现在高节奏的都市生活中，茶道占用大量的时间，因此会更加显得庄重和珍贵。茶道的流程主要分为更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等过程，其中浓茶是最为重要的一环，而具体方式则根据不同的茶道流派而有所不同。关于最重要的茶道具，网上的各种介绍也比较混乱，我竭尽所能的在整理一下吧……广义的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院内用器具、洗茶器用器具。接待用器具主要包括悬挂的轴字、轴画、吸 烟用具、茶碗等。茶席用器具主要包括装饰壁龛的用具、有关炭的礼法的用具、茶道礼法用具、怀石餐用具。其中，茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。 狭义的茶道具则仅仅是指凉炉、茶碗、茶杯、茶壶、茶釜、茶勺、茶入（茶瓶），甚至有人将茶碗本身称为茶道具。凉炉：主要用于煮沏茶用的水，对水的要求便是滚沸。茶碗：陶制，最主要的茶器和茶道鉴赏道具，也是在日本数量最多、品种最繁杂的茶具之一。为了同茶道的“无”之心保持一致，并不提倡用华丽的茶碗。在日本茶人眼里，最好的茶碗往往是韩国人吃饭用的陶制大饭碗（高丽茶碗）……茶釜：刚才说的凉炉是用来烧水的，这次的茶釜就是用来盛水的小锅。日本的茶釜以千姿百态而闻名。茶入（茶瓶）：根据网上的描述我猜想就是茶瓶，用来盛茶叶的粉末的小罐。据传最早是中国用来盛放火 药或者头油的容器……日本人喝茶，会先把茶叶碾成粉末，称为抹茶，然后将水注入。浓茶的浓度有如稀粥，而薄茶的浓度也和咖啡仿佛，一想起来我就觉得难以下咽……茶勺：舀茶粉用的长柄小勺，标准一茶勺=4.68克。茶杯：网上的介绍把我弄糊涂了，茶碗既是接待用的道具，也是喝茶用的道具，那么茶杯是用来做什么的呢？而且战国以前的资料都没有关于茶杯的任何记载，难道是后期逐渐取代茶碗的方便茶器？或者是不同茶道流派使用的茶器不同？茶壶：用来装茶叶的容器。

不会，日本茶道不会让茶变得更好喝。茶最早生长、种植于中国，茶道也起源于中国。自唐代传入日本，在漫长的历史发展过程，日本将中国茶道加以继承、改进，发扬光大，形成了独具日本特色的日本茶道，成为世界闻名的表演艺术形式之一。既然已成为一种艺术，那它就更加注重的是表演，给人以美的享受，而实用价值则被忽略，所以日本茶道泡出来的茶不会更好喝，甚至会更难喝、没法喝。日本茶道的步骤非常烦锁，一般都在二三个小时甚至三四个小时，而且保留了许多中国古代唐朝的特色。我非常敬佩日本和韩国对文化的传承，他们的许多文化都来源于中国，且很好的传承下来。反而我们中国，将老祖先的许多东西都丢掉了。就 拿这茶道来说，唐朝时期在士大夫阶层就流传起来，薰香、挂画、插花等等非常讲究，但是这些都被我们后人丢弃了，反而在日本发扬光大起来。现在在世界各地只要一提茶道，就会立刻想到日本的茶道，反而最早起源的中国被世界遗忘了。目前我国的许多学者都开始研究茶的表演形式，为了与日本相区别，我国称之茶艺。近年来中国的茶艺有蓬勃发展之势，茶艺学校也如雨后春笋般冒了出来。中国的茶艺与日本茶道同样做为一种茶的表演形式，茶艺表演者泡出来的茶不会使茶就得更好喝，只是增加了美感，给人们一场视觉盛宴罢了。

人作为一种社会性的动物，虽然欲望可能是无限的，但实际需求仍然是有限度的。日本元禄时代的茶书《南方录》中，立花实山阐述千利休所追求的日本茶道的理想形式时说：“小草庵的茶之汤，首先要依佛法修行得道为根本。追求豪华房宅、美味食品，乃俗世之举。屋，能遮雨；食，能解饥，足矣，此乃佛之教诲，茶之汤之本意也。 汲水、取柴、烧水、点茶，供佛，施人，亦自饮；立花，焚香，此等行为皆为践行佛祖之举止也。” 　　《南方录》开篇这段对日本茶道真谛的阐释文字，非常精当地概括出了日本茶道的最大特色，即它是基于对人的欲望、对作为人的最低需求进行深刻反省的基础上构建起来的文化，它不仅恰到好处地满足了修习者的生物性需求，同时还得体地满足了修习者的社会性需求，并且亦最大限度地满足了修习者的情感需求。日本茶道的这一特色，就集中体现在其主要的修行内容―――“茶事”上面。 “茶事”概说 　　学习日本茶道，其基本程序是先学习行礼、寒暄的方法，接下来是学习每一个茶道具的操作方法及其相关知识，然后是由浅入深地学习各种点炭、点茶的方法及其相关知识。这些分步修习的最终目的，就是为了能够完成一次理想的“茶事”。那么，什么样的“茶事”，才是茶人理想中的“茶事”呢？ 　　在具体探讨这个问题之前，我们有必要先对“茶事”一词的含意，进行简单地整理和界定。由于日语的表记本身受中国汉字的影响很大，所以日语中使用的许多汉字与我们中国的现行汉字不但字形一样，而且在字意上也一样或者很相近。但是，我们切不可因此就望文生义，想当然地把日语中的汉字词等同于汉语来理解，如对待“茶事”和“茶会”这两个词就要格外注意这一点。 　　在汉语中，自古以来，“茶事”一词很少用来表达“吃茶”的含义，它大多是用来表示茶的种植、采摘、制作、销售等茶业方面的事情；只有“茶会”这个词才是专门用来表达吃茶含义的词，但需特别注意的是，汉语的“茶会”也只有吃茶的含义，并没有特意将吃茶礼仪与饮食礼仪合并而行之意。 　　与之相对，日语中的“茶事”与“茶会”则不同，它们都有吃茶之意。而且，在16世纪之前，“茶事”与“茶会”的含义区分不是很明确。例如，在《看闻御记》中，到处可见“茶事”与“茶会”的记录，细考其含义，基本都是指“斗茶”游戏之会而言的。对于《看闻御记》的记录者―――后崇光院贞成亲王而言，斗茶游戏可谓是他及其周边的王公贵族们最为喜欢的游戏方法之一。这些王公贵族及其属下们每次举行这样的斗茶游戏时，都要预先决定一个“御头”（即负责人）并且大家轮流坐庄。一般情况下，“御头”要负责准备赌品，有时也会由参会者“赌品各持参”（《看闻御记》嘉吉三年正月二十四日条等）。赌品的内容也是各色各样，“有茶会，赌品为三色绵、圆镜一面、扇子一把、厚纸一束”（《经觉私要钞》宽正三年正月四日条等）。而且，“茶前一献”，即每次举行斗茶游戏前还要先喝上一杯酒，然后才开始斗茶。胜者各取所赢之物，赌品如有剩余，则用掷色子的方式来进行分配。“茶了酒宴催兴”，斗茶结束后往往还会尽情地大吃大喝一顿，大有一种小赌怡情的感觉。不过，有时这种斗茶游戏会连日进行，甚至会“朝行藏庵顺茶事……晚又茶事”夜以继日地斗茶（《看闻御记》永享七年七月十九日至二十三日条等），这就有点儿难以用“小赌”名之，大概该称之为“豪赌”了吧。 　　但是，大体上自16世纪中后期开始，随着日本茶道的形成和发展，文献中逐渐趋向于用“茶会”来称呼一般意义的饮茶，而将“茶事”限定为日本茶道的专用语。那么，二者的区别何在呢？“所谓茶事，即通过点一碗浓茶，总括主客交流的所有要素，综合所有的文化，创造出新的美，时而作为一种社交活动来进行，时而作为一种庄严的仪礼来举办，其形式多样，内容丰富多彩。”（千宗室：《正午之茶事》“序言”，淡交社1985年）。简言之，“茶事”，就是食礼与茶礼的精美结合，即“茶事”不单包含饮茶，还伴有怀石料理的应酬，茶事的参加人数最多在5人左右，其更加重视和追求精神层面的内容；而“茶会”则多指单纯的饮茶，不伴有怀石料理的应酬，参加人数少可几十、数百，多可达几千，其重视的更多的是饮茶的社交性。在现代日本，有时举办茶会时，也会采取与“茶事”极为近似的形式，即分设“茶席”和“点心”席，在“茶席”专门喝茶，在“点心”席主人为客人提供一点儿简单的饭菜，简单得有时甚至就是一份盒饭或者一小碗荞面条，根本谈不上礼仪上的应酬。所以，我们在谈到日本茶道时，将其主要的修行内容“茶事”翻译成“茶会”是不够准确的，中文文献中对日本茶道的专业用语“茶事”的处理，直取其形意而不做翻译的做法，源自清人黄遵宪，笔者亦赞同其做法。 　　日本茶道举办的茶事，种类很多，根据举办茶事的主题来进行分类的话，则既有以赏雪、月、花为主题的季节性茶事，也有庆祝某人新婚或逝世几周年之类的茶事等；若根据茶事具体举办的时间来分，则又可分为“拂晓茶事、早晨茶事、正午茶事、晚间茶事、临时茶事”这样五种。 　　举办茶事时，主人在决定了茶事的主题、时间、地点以后，一般要充分考虑到客人回复的时间，大约在举办茶事的一到两个星期以前，正式向客人发出请帖，请帖里要注明茶事的时间、地点以及所邀请的客人。在现代社会，由于通讯手段愈来愈发达，亲密朋友间往往也会通过传真、电话来发出邀请，但在一般情况下，如举办正午茶事，主人都会用毛笔亲自书写请帖，函寄相邀。客人收到请帖以后，如果决定参加茶事，就要在举办茶事的两三天前给主人答复，并且要在正式举办茶事的前一天，去向主人当面致谢，这被称为“前礼”，而且在茶事结束的第二天，客人还要再一次到主人家，向举办茶事的主人表示感谢，这被称为“后礼”。 　　茶事是“用餐仪礼”与“饮茶仪礼”的一种组合。一次正规的茶事，一般是由“前席（初座）”、“席间休息(日语称之为‘中立")”、“后席(后座)”这样三部分构成。客人按约定的时间由茶庭进入茶室，先是主客的礼仪性寒暄，随后是点炭(初炭)、为客人献上怀石料理、茶点心。客人用完怀石料理、点心后退席至茶庭中小憩，此即所谓的“中立”。客人席间休息时，主人则要迅速重新整理和装饰茶室，一切准备停当后，按着约定好的击打方法敲铜锣以通知客人再次入席。这席间休息后的茶席即所谓的“后席”。“后席”的主要内容是点浓茶、点炭(后炭)、上茶点心、点薄茶、主客互致感谢辞别之礼。 “一汁三菜”的怀石 　　人是一种社会性动物。因为人是动物，所以人也自然有着与动物一样的维持个体延续之需求，即“生物性需求”或“生理要求”。“食、色，性也。”（《孟子u30fb告子上》），“饮食”则是人的最基本的生物性需求。日本茶道的特色之一就在于，“茶事”将饮茶礼仪与用餐礼仪合而为一，首先满足了人的最基本的生物性需求。 　　前席进餐→席间休息→后席吃茶，这种茶事的形式，大约是在日本天文年间（1532-1555）形成的（筒井?一：《怀石之研究》，淡交社2002年版，第56-57页）。日本茶道成立初期的茶事料理，是对本膳料理的一种简化。日本室町时代的正式料理―――本膳料理，也被称作是七五三料理，一般是在中央摆放一个食案(一之膳)，在其两侧摆两个食案(二之膳、三之膳)，再多的时候还会在对面摆出四之膳至七之膳，而且一般在每个膳里各要摆放上七种、五种、三种点心。“绍鸥的时候，直到十年前，大家还会不吝金银准备二之膳、三之膳”（《山上宗二记》）。由此可见，茶事的料理虽然没有本膳料理那么正式，但在茶事成立初期也是相当讲究的。而且，由于过度追求满足客人的口福，如元龟3年(1572)的《乌鼠集四卷书》所述：“准备料理时的要点是，给山区的客人准备海河之物，给海滨之人准备山野之物。依此类推，给居住北方的人准备南国食物”，结果导致茶人将能否给客人献上珍奇物品看得很重要，茶事料理中的猎奇想法非常严重。 　　但是，随着茶人对茶事的精神层面追求的加强，促动了茶人对作为日本茶道的料理的反省和深思，因而使带有二之膳、三之膳的茶事料理逐渐遭受到了被排斥的命运，于是才有了“怀石”料理的问世。《南方录》“墨引”卷中的“应在适当时候添炭，然后奉上怀石”，这大概是茶书中把茶事料理称作“怀石”的首次记录。 　　那么，为什么要使用“怀石”一词呢？“怀石在禅林亦称作药石，僧人将温暖的石头抱在怀中抵挡饥饿感，因此有了‘怀石"的名称。禅林所谓的小食、夜食等，与药石和点心意同，吃得都十分简单清淡。‘怀石"是非常适合称呼草庵茶料理的文字，颇具有?意并且非常有意趣”（《吃茶南方录坤》）。也就是说，茶人将日本茶道的茶事料理命名“怀石”，是受了佛教禅宗的影响，是茶人为了追求“?”的意境和体现“?”的精神而特意选定的名称。“小草庵的茶之汤，首先要依佛法修行得道为根本。追求豪华房宅、美味食品，乃俗世之举。屋，能遮雨；食，能解饥，足矣，此乃佛之教诲，茶之汤之本意也。”（《南方录》）“怀石”之意，可以说恰好顺合了日本茶道之本意。“怀石”这一重视日本茶道精神意义的表记，是在天明7年（1787）以后才得到了统一，并固定下来（筒井?一：《怀石之研究》，第92-95页）。 　　理想的怀石料理，一般由“一汁三菜”构成。所谓一汁三菜，就是一种酱汤和一小碟生鱼丝、炖煮菜蔬、烧烤菜蔬。“草庵的料理，汁一，菜二或三，酒也要少些。过分费心思预备丰盛的料理是不适合?茶室的（《南方录》）。”以《南方录》为首的茶书，都一致认为是千利休改革了以往的茶事料理，并吸收了禅院精进料理做法，才创立了一汁三菜的怀石。“利休在举办茶会时，料理超过三菜的极为稀少。”（《给宗甫公古织的疑问书》）；“从前招待贵人是二汁三菜，但自利休改正后，即使是贵人也是仅用一汁三菜或一汁两菜，?者一汁一菜。”（《茶道古典全集》第3?，第438页）在?茶形成的过程中，也唯有千利休是彻底遵照其师武野绍鸥“无论是何等珍奇客人也不可超过一汁三菜”的要求来做的。即使是对现世最大的当权者，只要是草庵的茶事，茶席里的料理也必须符合?茶的精神趣向。（筒井?一：“会席料理”，载《京料理的历史》，柴田书店1979年） 　　在对日本茶道的礼仪做法尚没有家元制度下这么容易统一的时代，关于“怀石”的形成，将其归功于某个个人是否妥当，或许还有值得商榷之处，历史真相如何，也还有待于历史学家们今后的努力。总之，从一味追求饱口福的“会席”、“会膳”，到“食，能解饥，足矣”这一契合日本茶道之本意的“怀石”的诞生，可以说实现了茶人从生物性需求向社会性需求、情感性需求的飞跃，也将日本茶道提升到了一个更高的精神层面。“怀石”不仅满足了茶人要“吃饭”这一生物性需求，而且因其是为宴请招待客人而制作的饭菜，自然也免不了要发挥其应有的社会性作用。按照日本茶道的礼法，在进食“怀石”的前席，一般壁龛上都会挂着一幅昭示着茶事主题的禅僧墨宝，主客间基于此进行“怀石”的应酬，虽不像在禅堂进餐那样要很庄重地合掌唱诵“食事五观文”，但彼此在同一主题下，共享一期一会的时空，可以说，这不仅满足了彼此交往的社会性需求，同时也实现了彼此间情感的互动，极大程度地满足了彼此的情感需求。 吃茶法 　　人作为一种社会性动物，除了有与其他动物一样的生物性需求外，还具有许多动物所没有的社会性需求，其中交往的要求可谓是人最大的社会性需求。 　　“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”（《周易u30fb序卦》）。其实，一个人从一出生就已经被抛掷在一系列的社会关系之中，就已经开始了与他人的交往。“七教：父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客。”（《礼记u30fb王制第五》）；“君臣上下父子兄弟，非礼不定”（《礼记u30fb曲礼上》）；“夫妇别，父子亲，君臣严，三者正，则庶民从之矣。”（《大戴礼记》哀公问於孔子第四十一）；“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也”（《中庸》）；“三纲者何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。”（班固《白虎通义》卷七）。随着社会的进步和人际关系的复杂化，人们的社会关系已经不再局限于上述传统的“夫妇、父子、君臣、上下、长幼、兄弟、姊妹、朋友、族人、师长、乡党”等关系，每个人所扮演的角色也会不时地、不断地发生变化，一个人倘若不能很好地适应各种角色变迁，对某种社会关系处理不当时，就有可能失去某一种或某几种社会关系，就会被认为是不正常的，并可能会受到指责，因而对人的心理产生不良影响。“父子之间观其孝慈也，兄弟之间观其和友也，君臣之间观其忠惠也，乡党之间观其信惮也。”（《大戴礼记》文王官人第七十二）。如果父子关系不好，或者子女会被人指责为“不孝”，或者父母会被人指责为“不慈”；乡党关系处理不好，则可能会被认指责为“没人情味”等等。 　　日本茶道的吃茶法的最大特色就在于，无论主人的各类知识多么丰富，也无论其点茶技法多么精湛娴熟，仅凭主人个人的能力，不可能点出一碗美味可口的茶。因此，为了能够点出一碗美味可口的茶，不仅需要主人的刻苦修为，而且作为客人也必须得具备同样的修为，主客间必须做到心心相印，宾主历然且宾主一如方可。点一碗茶的过程，其实也恰是人们尝试着去建立各种人际关系、进行角色转换的一个训练过程，同时也是一个实现与人交往的心理平衡过程，而这一点恰是中国茶道所不具备的。 　　根据摄取茶叶的内容及方法为主要基准，可以将吃茶法分为“吃叶法”和“吃汁法”。所谓吃叶法，即把茶叶研成粉末等，把茶叶全体都吃掉的方法；所谓吃汁法，即把茶叶浸泡在水中等，饮用浸出的茶汁的方法。日本茶道，就是采纳吃叶法创制了其程序复杂、体系庞大的吃茶作法。日本茶道的吃茶，不是像中国茶道那样意在谋求神清气爽、飘飘欲仙的那种饮茶的生理效果，而是更看重如何为修习者们创造一个交往的机会。日本茶道的点茶法，一般分为秘传和非秘传两种点茶方法。秘传点茶法则要通过家元或其代理人亲口教授才可学得到，因属于不可形诸文字的内容，在此不便过多提及，但比较而言，可以说“秘传点茶法”是在传承着日本茶道的历史，“非秘传点茶法”则是在展现着日本茶道的现在。无论是“秘传点茶法”，还是“非秘传点茶法”，其出发点都是以吃茶这一活动为茶人提供社会交往的机会，为茶人们提供一个修行得道的指月之指，因此，日本茶道的做法很容易给人一种日本茶道里无茶的感觉。这一特点在茶道具的使用、点茶法、吃茶形式等方面表现得都非常明显。 　　无论是日本茶道，还是中国茶道，对茶道具的遴选都很慎重。例如，《茶经》“四之器”对茶碗的选择标准做过如下阐述：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。晋u30fb杜毓《?赋》所谓器择陶拣，出自东瓯。瓯，越也。瓯，越州上口唇不卷，底卷而浅，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色。邢州瓷白，茶色红；寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。”由此可知，中国茶道的择器标准，主要是看器皿的色泽是否与茶色相合，所以把色青类冰玉的越瓷奉为上乘。 　　日本茶道的择器标准与中国茶道的择器标准则有很大的不同，中国茶道中陆羽排斥的白、黄、褐色碗，在日本茶道中非但没有受到排斥，反倒成为武野绍鸥、千利休等茶人嗜好的茶碗。如绍鸥喜好的白天目，千利休培养的陶艺师长次郎烧制的茶碗不是黄就是黑或者是褐色，如著名的黑色乐烧陶碗“勾当”、刻有利休花押的“黄B?茶碗”，还有被日本政府指定为重点文物的“无一物”、“太郎坊”、“白鹭”都是赤色茶碗。 　　中日茶道择器标准的不同，不单纯是一种美意识上的差异，主要还是因为各自追求的目的不同所致。日本茶道对待茶道具，几乎不考虑与茶的颜色般配与否，而是更侧重于考虑茶人修为深浅与茶道具的色调是否般配。如据传为日本茶道开山鼻祖村田珠光所作的《心之文》中说：“此道最忌自高自大，固执己见。嫉妒能手，蔑视新手，最最违道。须请教于上者，提携下者。此道一大要事为兼和汉之体，最最重要。目下，人言遒劲枯高，初学者争索备前、信乐之物，真可谓荒唐之极”。村田珠光在这里批判初学者不该使用备前烧、信乐烧茶器，并非因为涩涩的、粗糙的、干燥的备前烧、信乐烧茶器色不宜茶，而是因为初学者修行尚浅，还无法把握这类茶器的使用。 　　另外，日本茶道的“小习”点茶法主要是针对有来历的茶器的点茶法，如“茶碗饰”、“茶入饰”、“茶杓饰”等点茶法，相对而言，它们并不太看重茶器的样式，而是格外看重是由谁制作的、从谁那得来的等内容，这些都说明日本茶道点茶法看重的是人际交往的内容，而非局限于茶及茶器本身。而且，在点茶过程中，日本茶道还专门设定了问询茶器由来的场景。茶人进入茶室时对壁龛内的字画行礼如仪，亦非对字画等实物行礼，而是在向字画的作者致敬，所以茶人在欣赏壁龛里悬挂的字画时，也不会对字画技法的高低尝头品足，而是要怀着对字画作者德行的崇敬之心去欣赏和体悟。 　　日本茶道中重视社会交往的要素，不仅体现在择器标准上面，在点茶技法方面表现得也很突出。中日两国茶道都很重视水、火、茶，如《茶经》“六之饮”中说：“茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。阴采夜焙非造也，嚼味嗅香非别也，膻鼎腥瓯非器也，膏薪庖炭非火也，飞湍壅潦非水也，外熟内生非炙也，碧粉缥尘非末也，操艰搅遽非煮也，夏兴冬废非饮也。夫珍鲜馥烈者，其碗数三；次之者，碗数五。若坐客数至五行三碗，至七行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人。” 　　如上《茶经》“六之饮”中所述，中国茶道重视的是点茶的技法，但日本茶道却不尽然。据《南方录》中记载，曾有人向千利休询问点茶的秘诀，千利休说：“夏天做茶事要能使人感到凉爽，冬天做茶事要能使人感到温暖，炭要能使水烧开，茶要合口外，做到这些也就没有什么秘诀可言了。”问话的人很不高兴地说：“这么简单的道理，还用你来讲吗？”利休说：“那好吧，请你按照我说的来做一下试试，我来做你的客人，如果你达到了我如上的要求，我就给你做弟子。”当时大德寺住持笑岭和尚正好也在场，他听了二人的对话后，感慨地说：“宗易所言极是，这同鸟巢禅师给白乐天的回答‘诸恶莫作，诸善奉行"是一样的道理。”后世茶人们根据这段轶事演化出了“利休茶道七则”，即“1、茶花要如同开在原野中；2、炭要能使水烧开；3、夏天办茶事要能使人感到凉爽；4、冬天办茶事要能使人感到温暖；5、赴约要守时；6、凡事应未雨绸缪；7、关怀同席的客人”。无论是《南方录》的茶事秘诀，还是近现代版的“利休茶道七则”，除了一句“茶要合口外”，并没有像《茶经》“六之饮”那样详细讲述什么“茶有九难云云”，日本茶道中讲得更多的是个人的修养以及在与人交往做事―――点茶、吃茶活动中，个人所应持有的心得之类的内容。 　　另外，日本茶道的吃茶法与中国茶道及今天流行的茶艺的饮茶法的最大区别，就在于点茶时对待主客的要求不同。中国茶道与日本茶道都很讲究饮茶用的茶、水、火，而且中国的茶书记载比日本的更加细致周详。中国茶道的点茶好坏几乎全是靠主人一人的技术好坏来左右的，根本无须客人的配合。也就是说，只要主人通晓了“选茶、汲水、用炭”的技巧，就一定可以点好一碗可口的茶了，而客人只是一个被动的喝茶者。中国现存茶书中，几乎没有对客人的做法提出什么要求。 　　与之相对，日本茶道不但要求主人刻苦修习点茶法等，而且要求客人也必须同样刻苦修习。要想举办一次成功的茶事，点一碗可口的茶，就必须修炼得能够熟练调整火候、水温使其达到最佳状态；而要想将火候、水温调整到最佳状态，光靠主人一人的努力是不够的，必须得有客人的配合即必须靠主客共同的努力和心心相印的合作方可。千利休说：“日本茶道这个名字的意义就在于它第一追求的就是茶和汤的相应。能够根据前席的火候和后席的水温决定何时入席的客人，方是得道的客人；能够根据客人的修为恰到好处地调整火候、水温的主人，方为得道的主人。……切记，日本茶道这个名字，是蕴含着很深的道理的”；“客人要根据火候和水温确定进入露地的时机”、“若客人修习欠佳，有时会导致火候变得相当坏”。（《南方录》）这样的话，自然也就无法点出一碗可口的茶了。如上所述，日本茶道文献中的记述，往往不单纯是对主人的要求，同时也是对客人的要求。这是因为，日本茶道的茶事所追求的最高境界，是“宾主一如、宾主历然”即既无宾主之分且又宾主分明的境界。所以，在日本茶道的相关文献中，类似于上文这种要求客人如何做的记述，比比皆是。 　　不仅在点茶方面，在吃茶方面日本茶道重视与会者间的社会交往的性格也比较强。日本茶道形成初期，做茶事时，“?亭主只敬献一碗浓茶”，即“后席”饮茶时一般只是喝一碗浓茶而已，但慢慢地茶事内容有所变化，喝完浓茶后，又添了一道淡茶。喝淡茶时一般是人手一碗，但茶碗并不会成为某个客人的专用茶碗，而是大家先后交替来使用。主人也会在客人面前象征性地清洗擦拭，但是从现代人的卫生意识的角度讲，恐怕很多人不大容易接受。如果连喝淡茶的方式都难以接受的话，那么喝浓茶就更难以接受了，因为浓茶是需要所有在座的客人一起传饮的，而且要求每位客人必须从茶碗的同一个地方来喝，这就更不符合现代人的卫生习惯了。日本茶道中所有客人共同分饮一碗茶的浓茶饮法，令我们不由地联想起古时的歃血为盟、夫妇间的交杯酒、兄弟结拜的义酒、基督教的圣餐、神道的交心会、佛教里拜服献给佛祖的剩茶仪式等等这些宗教式的共同饮食的风俗。无论是主人点浓茶，还是客人们喝浓茶，彼此仅有极为简短的寒暄，那种气氛是非常严肃紧张的。与之相对，中国茶道吃茶则没有这些做法，而是人手一专用杯盏来品饮。比较而言，中国茶道更重视茶的色香味本身，而日本茶道似乎更注重饮茶的方式和过程，注重在茶室这个“一期一会”的方寸空间，通过共饮一碗浓茶这种方式来实现一味同心、异体同心的交流，从而实现情感的最大满足。 　　另外，日本茶道中还有一种名为“七事式”的点茶吃茶方法。做这种点茶法时，主客的角色是由五张分别写着“花、月、一、二、三”字样的小木牌来决定的，目的是在于训练茶人们随处做主的能力，每个人都要做到能够迅速适应在瞬间发生转换的角色，做到在茶室这块方寸之地不乱方寸，所有参加者都要做到应无所住而生共心。日本在很多重大历史关头都能够随机应变，灵活应对，以及在日本企业员工身上表现出来的那种所谓的集团主义精神，应该说与以日本茶道为首的日本文化的潜移默化的熏陶应该是不无关系的。经过类似日本茶道这种型范式文化的熏陶之后，同门间彼此无需更多的语言，一个眼神、一个小小的手势，亦能收到传神递意之功，那份默契，以及因那份彼此的默契而萌生的无形的力量，绝非是只知口是心非地高喊口号的人群和族群所能比的。以上，笔者主要从心理文化学的需求理论的角度，参照中国茶道的相关内容，通过对日本茶道的主要修行内容―――“茶事”的考察，分析了日本茶道的特色。众所周知，日本茶道近似于宗教但不能说它就是宗教，近似于艺能但也不能说它就是艺能。今天，在日本特有的家元制度统帅下，日本茶道更可谓是日本社会文化的一个缩影。它融合佛教、儒教、阴阳道、神道思想之要义为一体，吸纳固本之食道、长智之书道、积勇之武道、增美之花道和清神之香道等诸多文化内容之精华，形成了颇具日本特色的综合性生活文化。自古以来，日本茶道人口分属的社会阶层就很广泛，既有皇室贵族政客大贾，更不乏地位低微的普通民众。可以说，日本茶道作为一个综合性的生活文化体系，从方方面面满足了日本人的诸多身心要求，每位茶人都可按照适合自己的形式，从日本茶道中获得一份闲情雅趣，获得些许心灵的慰藉。研究日本茶道，不仅要涉及植物学、历史学、文化人类学、心理文化学，还要涉及社会学、伦理学等多学科的理论。笔者衷心地期待有志于日本茶道的研究者，不仅能够在相关学科理论方面提高修养，更要尽可能去实际修习和尝试着践行自己心中认可的茶道精神，唯此才会避免对日本茶道进行盲人摸象式的评议而贻笑大方。

《径山寺》扬眉苕溪蜿蜒竹林寒，天下径山列冈峦。青铜碧瓦风铃响，画阁楼台薄雾缠；江南五院居魁首，东瀛临济宗发源。千年古刹论茶道，一片禅心云水间。

日本茶道4种美 　　大家对日本茶道知识与茶道文化知道多少呢?日本的茶道是起源于我国茶道的，以下是我整理的日本茶道4种美，希望对大家有所帮助。 　　缺陷之美 　　日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。 　　简素之美 　　简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。 　　神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。 　　这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。 　　枯槁之美 　　世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。 　　静寂之美 　　沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。 　　日本茶道源于径山茶宴 　　中国是茶道的发源地，日本茶道收到中国茶道许多的影响，可以这么说，日本茶道起源于中国，中国对于日本寺院茶影响最大的，一是唐代陆羽的《茶经》，二是以兼具山园风味与禅林高韵而闻名中外的“径山茶宴”。 　　径山是什么什么地方呢?径山处于我们现在的浙江省的余杭市，隶属天目山脉。这里山峦叠障，流水潺潺，古木参天。唐太宗贞观年间(627-649)，僧人法钦偶遇此山，爱其秀丽奇拔，留恋不已，后在此创建寺院。唐太宗诏至阙下，赐他为“国一禅师”。 　　法钦特别喜欢在寺庙里种植茶树，用茶树数株，采以供佛，不久茶林便蔓延山谷，鲜芳殊异。径山寺自此香火不绝，僧侣上千，并以山明、水秀、茶佳闻名于世，享有“三千楼阁五峰岩”之称。宋政和七年(1117)，徽宗赐寺名为“径山能仁禅寺”。 　　南宋开禧年间(1205一1207)，宁宗亲笔赐额“径山兴圣万寿禅寺”，后改为“径山香林禅寺”。清高宗乾隆时，又定名为“径山兴圣万寿禅寺”。因此，自宋代起，径山寺遂有“江南禅林之冠”的誉称。 　　径山是著名茶区，宋代时名茶就成为馈人礼品，寺院里饮茶之风颇盛。僧侣们常在雄丽的殿宇楼阁之下，聚会研经，并汲山中清泉，煎水烹茗。每年春季寺内经常举行茶宴，招待高贵的宾客，自然也要举行茶宴。 　　径山茶宴，有一套固定和较为讲究的仪式。佛徒们围坐在一起，按照程序和教仪，依次献茶、闻香、观色、尝味、渝茶、叙谊。先由住持法师亲自调彻香茗佛茶，以表敬意。尔后命近侍一一奉献给赴宴者品饮，这便是献茶。 　　僧客接茶后，先打开碗盖闻香，再举碗观色，接着才是启口“啧喷”尝味。一旦茶过三巡，便开始评品茶香、茶色，称赞主人品行。然后，说佛谈经，谈事叙谊。“径山茶宴”时既有鉴评各种优质茶叶的“斗茶”竞争游戏，还有把粉末茶用开水冲泡调制的“点茶法”。 　　元明清各代都有景慕径山风光、寺中品饮高致的人到径山游览进香。如明代王洪、王徽、王澎、王沂等，曾在径山松源楼聚会品茗，并作联句：“登高喜雨坐僧楼，共语茶林意更幽。万丈龙潭飞瀑倒，五峰鹤树片云收。碑含御制侵苔碧，径起昙花拂暑秋。还拟凌霄好风月，海门东望大江流。”山堂夜坐，汲泉渝茗，芳香四溢，意畅心清，这也是对“径山茶宴”的.生动写照。 　　南宋时，日本佛教高僧大启禅师和圣一禅师，皆曾于公元1235年前后来径山结庐憩息，研究佛学，并将径山茶的碾饮之法(“末茶”)和茶具(“天目碗”)传到日本。公元1259年(南宋理宗开庆元年)，南浦昭明和尚来中国，拜径山虚堂和尚为师。 　　“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶具一式，带到崇福寺。”(据《续视听草》与《本朝高僧传》)《类聚名物考》记载得更明确：“南浦昭明到余杭径山寺浊虚堂传其法而归，时文永四年。”“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传人。”正是南浦昭明把“径山茶宴”的做法和精神带去，才逐渐发展成为日本的“茶道”。 　　日本茶道历史发展 　　室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“侘(わび)”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。 　　茶道之茶称为“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。 　　而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物茶会，轻视倭物。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。 　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 　　日本茶道的礼仪 　　日本茶道发扬并深化了唐宋时“茶宴”、“斗茶”之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。按照茶道传统，宾客应邀入茶室时，由主人跪坐门前表示欢迎，从推门、跪坐、鞠躬，以至寒喧都有规定礼仪。 　　参加茶事的客人根据身份的不同，所坐的位置也不同。正客须坐于主人上手(即左边)。这时主人即去“水屋”取风炉、茶釜、水注、白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画、鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间，主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中闲步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了，宾客们再重新进入茶室，茶道仪式才正式开始。 　　沏茶时主人要先将各种茶具用茶巾(茶巾的折叠方法也有特别规定)擦拭后，用茶勺从茶罐中取二三勺茶末，置于茶碗中，然后注入沸水，再用茶筅搅拌碗中茶水，直至茶汤泛起泡沫为止。 　　客人饮茶时口中要发出“啧啧”的赞声，表示对主人“好茶”的称誉。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮，饮完后将茶碗递回给主人。客人饮茶也可分为“轮饮”或“单饮”。即客人轮流品一碗茶，或单独饮一碗茶。茶道礼法不仅是饮茶，主要还在于欣赏以茶碗为主的茶道用具、茶室的装饰、茶室前的茶园环境及主客间的心灵交流。 　　整个茶会，主客的行、立、坐、送、接茶碗、饮茶、观看茶具，以至于擦碗、放置物件和说话，都有特定礼仪。一次茶道仪式的时间，一般在两小时左右内。结束后，主人须再次在茶室格子门外跪送宾客，同时接受宾客的临别赞颂。 　　日本茶道强调通过品茶陶冶情操，完善人格，强调宾主间有一种高尚精神、典雅仪式和双方间的融洽关系。日本茶道的礼法分为三种：炭礼法、浓茶礼和淡茶礼法。 　　炭礼法：炭礼法即为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序。无论是初座还是后座都分别设有初炭礼法和后炭礼法。它包括准备烧炭工具、打扫地炉、调整火候、除炭灰、添炭、占香等。 　　浓茶礼法和淡茶礼法：浓茶礼法和淡茶礼法是主人制茶、客人品茶的一整套的程序章法。一般情况下，主人先将少许呈粉末状的末茶放入瓷碗中后加点水，用特制的竹筅把茶末搅成糊状，再加水至碗四分之三即可。喝时用右手拿起茶碗，放至左手撑上，再把茶碗从对面向身前转，经细品、慢啜后奉还主人。 　　每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，头一位进茶室的必须是来宾中的一位首席宾客(称为正客)，其他客人则随后人室。 　　来宾人室后，宾主均要行鞠躬礼。有站式和跪式两种，且根据鞠躬的弯腰程度可分为真、行、草三种。“真礼”用于主客之间，“行礼”用于客人之间，“草礼”用于说话前后。 ;

茶道，是一种具有悠久历史的古典雅致的文化修养，也是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的茶道人口约达1000万，将近全国总人口的十分之一。茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。茶道还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。

日本的茶道又有着繁琐的程序，一整套品茶流程下来大约需要4小时左右，在现在高节奏的都市生活中，茶道占用大量的时间，因此会更加显得庄重和珍贵。茶道的流程主要分为更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等过程，其中浓茶是最为重要的一环，而具体方式则根据不同的茶道流派而有所不同。关于最重要的茶道具，网上的各种介绍也比较混乱，我竭尽所能的在整理一下吧……广义的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院内用器具、洗茶器用器具。接待用器具主要包括悬挂的轴字、轴画、吸 烟用具、茶碗等。茶席用器具主要包括装饰壁龛的用具、有关炭的礼法的用具、茶道礼法用具、怀石餐用具。其中，茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。 狭义的茶道具则仅仅是指凉炉、茶碗、茶杯、茶壶、茶釜、茶勺、茶入（茶瓶），甚至有人将茶碗本身称为茶道具。凉炉：主要用于煮沏茶用的水，对水的要求便是滚沸。茶碗：陶制，最主要的茶器和茶道鉴赏道具，也是在日本数量最多、品种最繁杂的茶具之一。为了同茶道的“无”之心保持一致，并不提倡用华丽的茶碗。在日本茶人眼里，最好的茶碗往往是韩国人吃饭用的陶制大饭碗（高丽茶碗）……茶釜：刚才说的凉炉是用来烧水的，这次的茶釜就是用来盛水的小锅。日本的茶釜以千姿百态而闻名。茶入（茶瓶）：根据网上的描述我猜想就是茶瓶，用来盛茶叶的粉末的小罐。据传最早是中国用来盛放火 药或者头油的容器……日本人喝茶，会先把茶叶碾成粉末，称为抹茶，然后将水注入。浓茶的浓度有如稀粥，而薄茶的浓度也和咖啡仿佛，一想起来我就觉得难以下咽……茶勺：舀茶粉用的长柄小勺，标准一茶勺=4.68克。茶杯：网上的介绍把我弄糊涂了，茶碗既是接待用的道具，也是喝茶用的道具，那么茶杯是用来做什么的呢？而且战国以前的资料都没有关于茶杯的任何记载，难道是后期逐渐取代茶碗的方便茶器？或者是不同茶道流派使用的茶器不同？茶壶：用来装茶叶的容器。

顺时针

日本的茶道历史也是非常悠久，虽然日本的茶道起源于中国，不过同样也在日本的发展中保留了自己的一些特有的内涵。日本的茶道更是以“和、敬、清、寂”这四个字将茶道打造成文化艺术活动。 那么，本期一起来深扒日本茶道内涵。 和： 茶道四谛中的“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和，具体来说，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻。 茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的，诱人冥想。风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音相附和，这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。 在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，“以和为贵”“以和为本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。禅宗吸收了“和”的概念。 主张用淡泊无为，“不生憎爱、亦无取舍、不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛，从而达到“佛我一如”的“和”境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系“以心传心”的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围。 是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。 敬： 敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人。 “一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。 茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。 禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才；见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。

茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。

关注。

礼法分三种即炭礼法、浓茶礼法、淡茶礼法。礼法的不同主要基于地炉（室内）与茶炉（室外）以及有无搁板决定程序的不同。表面上看起来既复杂又枯燥无味的操作程序，无论是位置、动作、顺序、工具均按照科学的安排尽可能地合理，以避免各方面的浪费。为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序称炭礼法。无论是初座、还是后座都分别设有初炭礼法与后炭礼法。炭礼法的程序分为准备烧炭工具、打扫地炉（或茶炉）、调整火候、除炭灰、添炭、点香。浓茶是茶道当中最郑重其事的一项仪式。主要必须穿黑色的带白色纹饰的和服。礼法进行期间，主人与客人几乎不进行对话。学习茶道一般先从学习变通茶和薄茶开始。薄茶是茶道最基本的礼法。除薄茶、浓茶之外，由于流派的不同，有关器具的准备、圆竹刷（搅和茶叶末使其起泡沫）的使用、小绸布的叠法、茶杓的处理、捣茶叶末的方法都不尽相同。茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。

日本茶道所泡的茶叶有:花茶、乌龙茶、绿茶。其制茶的工艺方面和中国茶大同小异，但在茶道方面确实比国内的茶道更讲究。所以日本的茶道在世界上比起中国茶道来说，名气要大一些。日本茶道的礼仪日本的茶道品茶是很讲究场所的，一般均在茶室中进行，茶室多起名为“某某庵”的雅号，有广间和小间之分。茶居室一般以“四叠半”(约为9平方米)为标准，大于“四叠半”的称为广间;小于“四叠半”的称为小间。茶居室的中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。接待宾客时，由专门的茶师按照规定的程序和规则依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，都要经过专门的训练。茶师将茶献给宾客时，宾客要恭敬地双手接茶，致谢，而后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还，动作轻盈优雅。饮茶完毕，按照习惯和礼仪，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人离开时需向主人跪拜告别，主人则热情相送。茶道品茶还分为“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。茶道还讲究遵循"四规","七则".四规指"和、敬、清、寂",乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和礼仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是:提前备好茶，提前放好炭，茶室应保持冬暖夏凉，室内要插花保持自然清新的美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等等。

中国的茶道不仅传到了日本，也传到了欧洲国家和世界各地。茶，作为一种饮料，始于神农，由周公旦以文字记载。春秋、两汉、三国、晋朝等精英(颜婴、杨雄、司马相如、谢安、刘琨、左思等人)都喜欢喝茶。在唐代，竞争并没有脱离茶。也是唐代湖北天门人陆羽(733-804)完成了世界上第一部茶叶专著《茶经》。陆羽擅长茶道，曾在南方十余州作过大量的走访调查，千百次被誉为“茶仙”、“茶圣”、“茶神”。此后，中国茶道和茶文化蓬勃发展，注重精致和科学，总结饮茶和品茶的区别，注重养生益神的灵性，崇尚自然之德和善行善举，追求人与自然和谐相处的最高境界。中国茶道在唐初前后传入日本。除了茶被认为是有益的饮料之外，没有什么共同之处。

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日本的茶道,不为了喝茶，是一种文化精神。形式和内涵大过于单纯的喝茶。重于研究茶道的精神,与禅道想通。