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茶道定义
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：茶道大行，王公朝士无不饮者。这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静。
茶道精神
南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本《本朝高僧传》也有：南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了茶道这面旗帜，并总结出茶道四规：和、敬、清、寂，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了茶道的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以茶道的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对茶道的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有茶道，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也道可道，非常道了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
茶道精神和、敬、清、寂四规是日本茶道精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本茶道的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶道精神，成果斐然。当代中国茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举五家略作说明：
中华茶艺业联谊会：静、美。
中华民国茶艺协会：清、敬、怡、真。
陆羽茶艺中心：美津、健康、养性、明伦。
高雄市茶艺协会：中庸、俭德、养气、品味。
峨眉派茶艺学校:人水合一、人茶合一、人壶合一、天人合一
中华茶艺业联谊会
静、美，中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以静、美为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。
中华民国茶艺协会。
清、敬、怡、真、清、敬、怡、真是中华民国茶艺协会的精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下：“清”即“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味饮茶之奥妙。“敬”敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：主一无适，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。 “真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
陆羽茶艺中心
“美津、健康、养性、明伦”陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：‘美律"美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。
“健康”茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有“修、齐、治、平”的同等奥义。“养性”茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。
“明伦”茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
高雄市茶艺协会
“中庸、俭德、养气、品味”高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：
1、茶道中庸化：思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。
2、茶道主性俭：陆羽在茶经上说：“茶之性俭。”又说：“茶，行优而有俭德者饮之甚宜。”易经卦文：“君子以俭德避难，不可以禄荣之。”……我国茶道中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。
3、茶道贵养气：当文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。
4、茶道善品味：茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国
峨眉派
峨眉派茶道精神是公元845年间，由昌福禅师提出的，其精神没在世间传播，只在佛门中使用，所以得法者少，其人水合一、人茶合一、人壶合一、天人合一四大茶品、茶人、茶道、茶事理念想必无人能匹，揽天地山水，人文具像于一体。
昌福禅师说：“得上苑之风，落上东之水，取下仪之器，集下沉之礼”，这是茶道的最高法境。容“和、敬、清、寂”于一小章，“合天地而惟一，成佛者之灵光”。
从这一观点上看，争论日本茶道精神和中国茶道精神都是一纸空山语，佛语中我们不难看出昌福禅师对茶道理解是何等的大气而又现实，只有得天地人和，才有格律谈茶道。这个本位的法理都没有，谈和、敬、清、寂本就是一种小器。再则，用昌福的观点还可以得出以上其他四家的茶道精神都没有完全的根基，和日本茶道一样，都有强词夺理的味道。要求别人怎么处事为人，不是茶道讲的，教人怎样用茶也不是茶道讲的，评述自己静心也不是茶道所要表达得全面的。