关于日本的茶文化

1、玉露：作为日本茶中最高级的茶品，据说一百棵茶树里也有可能找不出一棵来生产玉露，可见对茶树要求之高。 2、抹茶：抹茶的栽培方式跟玉露一样，同样需要在茶芽生长期间将茶树遮盖起来，以防叶绿素流失，增加茶叶的滋味。采摘下来的茶叶经过蒸汽杀青后直接烘干，再以石臼碾磨成微小细腻的粉末。 3、煎茶：是日本人最常喝的绿茶，采自茶树顶端的鲜嫩茶芽。 4、番茶：番茶用的是茶芽以下，叶子较大的部分。此外，除了春天采摘的新叶外，夏秋收采的所有茶叶，不论是茶芽还是较大的叶子，都只能叫做番茶。 5、粉茶：粉茶是制作煎茶时所剩余的茶叶碎，比起煎茶来，因为已经成粉末状，故而能更快地出味，在短时间内就可以泡出味道浓郁的绿茶，但香气略微逊色于完整的茶叶。 6、焙茶：又叫烘焙茶，番茶用大火炒，直至香味散发出来，这是唯一用火炒的日本绿茶。 7、玄米茶：将糙米在锅中炒至足香，混入番茶或煎茶中，就是玄米茶了。

日本茶叶的特点主要有：1．区域布局相对集中日本茶叶主要集中在静岗、鹿儿岛、三重3个主产县。这3个县的茶园面积占全国总面积的64．4％，?总产量占全国产量的74．6％。其中静岗县茶园面积占全国41．7％，产量占全国的44．1％，茶叶产值占当地农业产值的20％以上。国家的茶叶研究机构、茶叶机械设备制造企业、著名的茶文化及茶旅游设施多分布于此，形成了非常明显的区域特色、文化氛围和产业优势。2．产品多元化日本茶叶几乎是青一色的蒸青绿茶，只是依据档次不同从中分出玉露、玉绿、抹茶、番茶、煎茶、焙制茶、玄米茶等。煎茶是日本最常见的茶，产量比较多，可以说是日本茶的代表。日本是在中国传统煎制的基础上，采用温和式的熏蒸法加工茶叶，深蒸茶工艺上蒸的时间比煎茶多20秒，所以颜色比较深一点，蒸的时间长涩味比较淡、易冲泡。深蒸茶最近在日本比较流行，尤其受年轻人的喜欢。玉露茶是日本高级茶的代表，需要特殊栽培。在茶园中建有黑色的遮阳网，这样茶的苦涩味比较淡，加工方法和煎茶是一样的。番茶，就是我们国家说的夏茶和秋茶，涩味和甜味比较浓。过去在日本只有茶农自己家喝的茶叫番茶，现在作为商品夏茶和秋茶称为番茶。抹茶，首先一定要是在遮阳网里培育出来的，制作成碾茶，再磨成粉末。碾茶事实上是中间产品，我们不称它为产品。在日本主要用于茶道，我们国家主要用于食品蛋糕和冰激淋。有些人会将粉末茶与抹茶混淆。抹茶不同于一般的绿茶粉，更不是一般意义上的茶叶粉碎物。抹茶与普通绿茶粉的不同点主要包括以下两方面：1.抹茶简要的生产工艺流程为：优质新鲜绿茶→蒸青→碾磨→超微粉碎→低温干燥→抹茶。抹茶生产采用了传统的碾磨技术和现代的超微粉碎技术，整个加工过程始终在较低的温度状态下进行，能很好地保存茶叶中的活性成分。2.原料要求：抹茶对原料的质量要求较高，要求采用氨基酸、蛋白质和叶绿素含量高的茶叶，同时要求原料中其他物质的含量较低。在采摘之前，对鲜茶叶的采摘时间、叶片大小都有要求。抹茶的生产时间较短，只有50天左右，以4、5两个月出产的优质鲜茶叶做原料，生产出来的抹茶的质量最好。加工抹茶所用茶叶的树种也有讲究，这种茶树以无性系繁殖技术培育而成，保证了茶树品种的纯正性。另外，为保证鲜叶的质量，在栽种过程中，工作人员还需对茶树进行遮阳防暑，以这种方式生产的茶叶称为覆盖茶。抹茶不是一般的绿茶粉，其细度为绿茶粉的5倍以上。粉末茶，是机器把茶叶碾成粉末，煎茶和深蒸茶都可以做成粉末茶。糙米茶，一般指在低档的煎茶和番茶中加入焙过火的米。以前日本人也有吃不饱的时候，他们把低档的米炒一炒，跟茶一起喝。焙茶，将煎茶和番茶高温焙煎而成的茶，用于饭后饮用。我在日本经常被问到中国人饭前喝什么茶、饭后喝什么茶。我说我们吃饭前不喝茶，饭后会喝一些茶。日本人习惯饭前喝煎茶，饭后喝番茶。这个习惯可以促进各种等级的茶都能销售。

日本茶是指出产自日本的茶叶，日本出产的茶叶中过九成都是绿茶，从而使得绿茶的分类极尽细致之能事，依照制法和茶叶生长的位置，细分出各种名称的茶来，而这些茶的香气、味道、口感又各有不同，喝的场合也有讲究。在制作上，中国绿茶多用炒制杀青，泡出来的茶汤香味突出，茶味浓。日本茶叶多用蒸汽杀青，再在火上揉捻焙干，或者直接在阳光下晒干，这样的茶色保持翠绿，茶汤味道清雅圆润。

日本茶道（chanoyu或chado）是一个涉及非常特别的地方，程序和设备饮用绿茶的文化传统。起源于中国佛教僧侣帮助他们冥想的习惯，在日本和东亚其他地区喝茶成为一种精致的活动，以至于从公元 13 世纪开始，贵族们将其作为展示文化的手段。特别设计的房间、园林和精美的瓷器都成为仪式的重要组成部分，喝茶成为一种艺术形式。 起源与发展 饮茶始于中国，它的发现是记入印度圣人达摩（又名达磨），禅宗的创始人佛教。从公元前 2 世纪开始，佛教僧侣开始在冥想时喝茶来养活自己，并防止睡眠。然而，直到唐朝（公元 618-907 年），饮茶才传到贵族，唯一能买得起如此昂贵饮料的人。从中国开始，这种习惯通过商人、外交官和来访的僧侣与其他思想一起传播，最终在公元 8 世纪到达日本，从公元 13 世纪开始演变为一种完整的文化体验。 整个体验旨在包含一种精神元素，为参与者带来平静和更新的共享时刻。 在日语中，茶道被称为chanoyu，意思是“茶的热水”，或chado或sado，意思是“茶道”，茶在日语中是cha。“仪式”这个词在英语中的翻译很糟糕，因为它暗示了某种形式，而茶行家希望避免这种形式。事实上，至少在最初，世俗的茶会与佛教寺院的平静开端相去甚远，而且往往是相当吵闹的事情，猜猜喝的是什么茶的游戏是一种流行元素。当公元 15 世纪的幕府将军足利吉政（公元 1449-1473 年在位）使整件事变得更加清醒和柔和时，这一切都发生了变化。 这种趋势一直持续到今天 - 茶道已成为谨慎展示所涉及程序复杂知识的终极场所，也是展示自己对仪式中涉及的瓷器和其他装饰物的鉴赏力的时刻。它还为敏感话题的离散对话提供了优雅的环境。整个体验旨在包含一种精神元素，为参与者带来平静和更新的共享时刻。正如日本古语所说，cha-Zen ichimi或“禅与茶同味”。 茶道演变过程中最有影响力的人物之一是公元 16 世纪的僧侣和茶大师千利休（公元 1522-1591 年）。Rikyu 使整个事情变得更加优雅，缩小了茶室的大小以使其更加私密，并添加了诸如完美布置的鲜花等现在必不可少的附加元素。利休是中世纪日本茶艺大师的典型代表，他们担任统治者的重要顾问——不仅在礼仪方面而且在政治方面——并且经常担任官方大使、外交官和谈判代表。统治者和军阀将茶道用于自己的政治交锋，并赠予宠爱的部下，赠送精美的中国瓷器和韩国瓷器茶碗等无价之宝。 到了公元 17 世纪，茶道变得如此流行，以至于每个人都参与其中，而不仅仅是上层阶级。仪式现已在日本文化中牢固确立，并体现了日本日常生活的四种基本品质，正如历史学家 WE Deal 在此总结的那样： wa（和谐） - 对互惠的渴望，无论是在茶会还是在外面的世界 kei（尊重） - 意识到个人的角色和责任以及适当的礼仪 sei（纯洁） - 维护社会和精神完整性的承诺 jaku（优雅和宁静）- 品味短暂的瞬间，获得新生 (305) 茶室和花园 中世纪茶道的第一个也是最重要的元素是在家中进行茶道的专用空间。这是茶室或茶室，也被称为sukiya或“不完美之屋”，暗指该结构原始的简单建筑和基本材料。这些用竹子或茅草制成的屋顶、未经加工的木柱和土墙的质朴建筑与主要住宅分开；整个仪式之所以成为贵族的专属消遣之一，是因为只有他们才能负担得起这样的地方。通过拥有一个专门的房间，喝茶的人可以更轻松地将自己从日常事务中抽离出来。 一间茶馆并不大，大概只有三平方米，几乎空无一人。可能在一个单独的房间里有一个厕所，光线从窗户和纸屏风射进来。地板由榻榻米垫组成。一个人通过一扇只有 90 厘米（3 英尺）高的小门进入，需要弯腰，因此就茶道而言，所有进入的人都是平等的。在进入之前，必须在为此目的提供的石盆（chozu-bachi）中洗手。另一个典型的特征是一个石头，独立的灯笼，也在外面。 中世纪极简主义茶室/房子的内部将在私人住宅中复制到今天。在里面，一个人可能有鲜花，（wwW.Lishixinzhi.Com）这些将根据日本插花中盛行的美学原则展示，这本身就是一种艺术形式，被称为花道。花或草是根据季节选择的，并放置在由青铜、铜、瓷或竹制成的花瓶（hanaire）中。丝绸上也应该有一幅画（jiku）幛。同样，选择合适的主题将反映茶主对风景或书法的青睐的鉴赏力。最后一点可能是香罐。所有这些装饰元素一起应该提供一个和谐和平静的氛围。 为茶室提供正确的视野对于实现理想的宁静氛围有很大帮助。首选的全景是精心照料的景观花园。另一种类型是禅宗岩石花园，它是一个超极简主义的干燥景观花园 ( karesansui )，仅由一尘不染的沙子或砾石和一些精选的石头组成。最后，第三种类型的花园不是为了观赏而设计的，而是为了让客人在前往中世纪茶馆的路上平静下来（或者对于那些有户外空间的人来说是现代的）。这个小花园或cha-niwa，通常有一个踏脚石路径（tobi-ishi) 从主屋引出。所需的绿色植物是常绿植物而不是花朵，然后是苔藓或脚下柔软的草，以在仪式开始之前开始平静的效果。 瓷器和器具 花园和茶室可能很难获得和维护，但简单地将所有喝茶所需的正确工具放在一起，无论是当时还是现在都不是一件容易的事。在中世纪的日本，茶的制作方法通常是将叶子捣碎，然后用甜菜（一种来自葡萄的甜味剂）或生姜制成一个球，然后将其放在热水中冲泡，热水通常在铁壶中用木炭煮沸。茶浓、绿、苦，但可以通过为饮用者提供小糖果来达到口味平衡。今天用的绿茶是抹茶并且是最高质量的。叶子通常是干燥的，磨成非常细的粉末，然后洒在热水中。然而，随着专业茶学校的开设，每个学校都有自己喜欢的方法，许多人今天仍然遵循这些方法，因此准备的比例和方法各不相同。大多数饮酒者都同意的一件事是主人应该自己泡茶，有助于营造更亲密的氛围。 茶道中使用的所有设备都应该是最高质量的。不仅是精美的瓷器，甚至是古董收藏家的作品，过去和现在都被用于饮用茶的器皿或茶碗。人们可能会使用精美的漆器或雕刻精美的竹器或制作精美的金属水壶——所有这些细节都会被客人注意到。对象应该是美丽的，但也应该是简单的，从而表现出日本重要的侘寂美学原则。另一个值得培养的品质是sabi，即在备受喜爱和使用良好的物品中看到的褪色美感，这些物品获得了只有时间才能赋予的独特光泽。 茶道中使用的必备器具（chadogu）有： 便携式火盆( furo ) - 用于较小的水壶以及在没有火的情况下，例如在夏季。火盆可以由任何东西制成，可以放在地板上的特殊铁瓦上，即式河原。 水壶（kama） - 仅用于烧水，本身不接受任何茶水。铁是最常见的材料，虽然有些是用金或银制成的。除了遵循已经提到的美学原则之外，形状并不是特别重要。 为水壶盖和水勺（futaoki）休息- 有多种形式，但通常是一个简单的竹席。 Fresh Water Jar ( mizusashi ) - 由木头、瓷器或金属制成，用于冷却水壶中的水或清洗器皿和器皿。 茶布（chakin） - 一块亚麻布或丝绸，用于擦拭冲洗过的碗和器皿。 Water Ladle ( hishaku ) - 根据其手柄的切割有各种类型。 废水碗（kensui）- 接收清洗碗和餐具后的废水。 Tea Caddy ( chaire / natsume ) - 有两种类型的球童；一种用于浓茶或浓茶（chaire），通常保存在小丝绸袋（shifuku）中，另一种用于淡茶或较淡的茶（夏目）。带有象牙盖的瓷器是最受欢迎的材料。 茶勺（chashaku） - 用于从球童中取茶，它可以由任何材料制成。 Bamboo Whisk ( chasen ) - 用于搅拌茶和水的混合物。 茶碗（茶碗） - 有各种形状、大小、装饰和材料，这些展示了主人的个人品味，但可能反映了季节或客人的喜好，甚至主人希望达到的正式程度。 程序 如上所述，在设置和用具方面一切都正确之后，人们必须做所有这一切导致的事情：泡茶。主人的确切动作至关重要，但取决于您喜欢哪一所茶道学校。重要的是只做最少的动作，动作要精确、优雅、克制。此外，在实际准备茶时应该保持沉默。所有必要的设备应该已经摆在客人面前，只有水壶隐藏在他们的视线之外。茶壶和竹勺先用布擦干净。准备好后，将热水倒入茶碗中，但仅足以加热它们。然后将茶粉加入碗中，然后倒入热水，搅拌混合物制成泡沫饮料。茶应该小口喝。当每个人都完成后，工具和碗被清洗并从视线中移开，只留下水壶在希望现在非常满意的客人面前。最后，一些更精致的工具可能会被退回，以便客人讨论他们对它们的欣赏。

　　日本茶文化不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。下面是我精心为你整理的日本茶文化的历史起源，一起来看看。 　　日本茶文化的历史起源 　　众所周知，茶文化最早发源于中国。中国的茶叶首传日本，一般上溯到遣唐使日本高僧最澄来华，实际上，茶首次传播到日本的时间还要早一些，据文献记载，隋文帝开皇十三年，茶已传到日本。至唐代，茶叶由日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，茶这种饮料就在日本生根发芽，日本栽培茶树由此开始。 　　后弘仁六年，嵯峨天皇巡幸近江，过京都西北的崇福寺和梵释寺时，因大僧正永忠亲自煎茶奉献天皇，天皇饮后龙心大悦，赞美有加，便命令进行种植，设立造茶所，专供宫廷，在皇宫中的法要会式里面也有使用茶的纪录。这就是日本茶饮用的最早记载，当时，茶叶十分贵重，只有僧侣、贵族阶级等少部分人才能品尝。 　　到了宽平六年遣唐使的废止，与中国的交流也为之中断，在上层社会兴起的饮茶之风也逐渐衰退，仅有少部份的僧侣保持饮茶的习惯，当时高僧们播种的茶树，也淡出了记载。总的说来，平安时期的日本茶文化，无论各方面都是照搬中国唐代的茶文化。 　　到了中国宋朝，日本国力又兴盛了起来，这时日本到了平安时代的末期，当权者平清盛再度与中国开始交流。到镰仓初期，后来被日本称为“日本茶祖”荣西禅师从中国学到了茶的加工方法，并将优质茶种与茶具带回日本，将种子种在九州的背振山上，当时荣西禅师所种植之茶被称为石上茶，他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，对日本茶道产生起了重要影响，书中介绍中国宋代的末茶冲饮法，为后来日本茶道的品茶艺术开了先河。之后公元一二五九年日本南浦昭明禅师来到我国浙江经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”之后，日本的茶文化逐渐演化为禅宗和律宗两大流派。镰仓时代，日本的饮茶活动以寺院为中心，以茶为药，茶文化逐渐由寺院普及到民间。镰仓末期，受中国宋代“斗茶”的影响，在日本上层武士中，“斗茶”开始兴起，“茶寄合”等游戏大受欢迎，茶歌舞伎等抹茶法也迅速扩展开来。 　　经过几个世纪的消化吸收，直到16世纪日本丰臣秀吉时代(我国明朝中后期)，千利休成为日本茶道高僧后，提出茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，删除了茶文化中繁文缛节，追求至简至素的情趣, 进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”， 并在武士中流行，最终形成了现代所说的“茶道”。日本有“茶禅一昧”的说法,在禅茶一体化的基础上，将茶道还原到淡泊寻常的本来面目，为茶道的大众化奠定了基础。经千利休改良的茶道，其基本精神为“四规”，即“和、敬、清、寂”其实质是日本大和民族的凝聚化。千利休完全消除了茶道的娱乐性，将茶道的艺术境界带向积极的富有创造性的方向，茶道开始成为一种综合性的文化体系。 　　现在日本流行的茶道，就是由千利休创立的。他集茶道之大成，主张茶室的简洁化，庭园的创意化，茶具小巧，木竹混用，形成了独具风格的“千家流”茶法。它的基本理论显然是受了中国茶道精髓的影响而形成，其主要的仪程框架规范仍源于中国。 　　迄今为止，对日本民族文化艺术影响最为深远的，非千利休莫属。千利休不愧为世界级的文化名人。 　　日本茶文化的历史发展 　　中国茶叶约是在唐代时，便随著佛教的传播进入到朝鲜半岛和日本列岛。因而最先将茶叶引入日本的，也是日本的僧人。公元1168年，日本国荣西禅师历近艰险至中国学习佛教，同时刻苦进行“茶学”研究，也由此对中国茶道产生了浓厚的兴趣。 　　荣西回国时，将大量中国茶种与佛经带回至日本，在佛教中大力推行“供茶”礼仪，并将中国茶籽遍植赠饮。其时他曾用茶叶治好了当时镰仓幕府的将军源宝朝的糖尿病，又撰写了《吃茶养生记》，以宣传饮茶之神效，书中称茶为“上天之恩赐”，是“养生之仙药，延年之妙术”。荣西因而历来被尊为日本国的“茶祖”。 　　随著唐宋时期中国的茶叶与饮茶艺术﹑饮茶风尚引入日本的佛教寺院后，又逐渐普及到广大民间，使吃茶的习俗进入了日本平民的生活，并日益兴盛。 　　15世纪时，日本著名禅师一休的高足村田珠光首创了“四铺半草庵茶”，而被称为日本“和美茶”(即佗茶)之祖。所谓“佗”，是其茶道的专用术语，意为追求美好的理想境界。珠光认为茶道的根本在于清心，清心是“禅道”的中心。他将茶道从单纯的“享受”转化为“节欲”，体现了修身养性的禅道核心。 　　其后，日本茶道经武野绍鸥的进一步推进而达到“茶中有禅”﹑“茶禅一体”之意境。而绍鸥的高足﹑享有茶道天才之称的千利休，又于16世纪时将以禅道为中心的“和美茶”发展而成贯彻“平等互惠”的利休茶道，成为平民化的新茶道，在此基础上归结出以“和﹑敬﹑清﹑寂”为日本茶道的宗旨(“和”以行之;“敬”以为质;“清”以居之;“寂”以养志)，至此，日本茶道初步形成。 　　日本茶道的精神实质，追求人与人的平等相爱和人与自然的高度和谐，而在生活上恪守清寂﹑安雅，讲究礼仪。日本人民视为修身养性﹑学习礼仪﹑进行人际交往的一种行之有效的方式。 　　日本茶道发扬并深化了唐宋时“茶宴”﹑“斗茶”之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。

　　日本的茶文化源于中国，却具有日本的民族特色。下面是我精心为你整理的日本的茶文化日语介绍，一起来看看。 　　日本的茶文化日语介绍 　　お茶の伝来、日本での始まり 　　遣唐使が往来していた奈良u30fb平安时代に、最澄(さいちょう)、空海(くうかい)、永忠(えいちゅう)などの留学僧が、唐よりお茶の种子を持ち帰ったのが、わが国のお茶の始まりとされています。平安初期(815年)の『日本後记』には、「嵯峨天皇に大僧都(だいそうず)永忠が近江の梵釈寺において茶を煎じて奉った」と记述されています。これが、わが国における日本茶の喫茶に関する最初の记述といわれています。このころのお茶は非常に贵重で、僧侣や贵族阶级などの限られた人々だけが口にすることができました。 　　茶叶的传入与日本饮茶的开端 　　日本饮茶的开端可以追溯到奈良、平安时代，当时遣唐使往来频繁，最澄、永忠等留学僧从唐朝带回了茶种。据平安初期(815年)的《日本后记》记载，“大僧都永忠在近江梵释寺为嵯峨天皇斟上了煎茶”。这就是日本有关日本茶饮用的最早记载。当时，茶叶十分贵重，只有僧侣、贵族阶级等少部分人才能品尝。 　　鎌仓初期(1191年)に栄西(えいさい)禅师が宋から帰国する际、日本にお茶を持ち帰りました。栄西は、お茶の効用からお茶の制法などについて著した『喫茶养生记(きっさようじょうき)』(1214年)を书き上げました。これは、わが国最初の本格的なお茶関连の书といわれています。栄西は、深酒の癖のある将军源実朝に本书を献上したと『吾妻镜(あずまかがみ)』に记してあります。 　　镰仓初期(1191年)，游学宋朝的荣西禅师归国之际携带了一些茶种回到了日本。荣西著有《吃茶养生记》(1214年)，书中对饮茶的功效到茶叶制法都作了介绍，是日本第一本真正与茶有关的专著。《吾妻镜》中记载，将军源实朝嗜酒如命，荣西就向他献上了《吃茶养生记》一书。 　　お茶の栽培 　　もともと日本の山间部の奥地に自生していた「山茶(さんちゃ)」を饮んでいたという说もあるようですが、お茶の栽培は栄西が、中国より持ち帰った种子を佐贺県脊振山(せぶりさん)に植えたのが始まりだといわれています。 その後、京都の明恵上人(みょうえしょうにん)が栄西より种子を譲り受け、京都栂尾(とがのお)に莳き、宇治茶の基础をつくるとともに、全国に広めていきました。当时のお茶は、蒸した茶叶を揉まずに乾燥させたもの(碾茶=てんちゃ)で、社交の道具として武士阶级にも普及しました。 　　茶叶的栽培 　　说到茶叶的栽培，有人认为日本人过去一直饮用自然生长于日本山谷深处的“山茶”，不过一般看法还是认为，茶叶栽培发端于荣西在佐贺县脊振山种植从中国带回的茶种。后来，京都的明惠上人从荣西那里得到了茶种，在京都栂尾开始栽培，由此形成了宇治茶的基础，逐渐盛行全国。当时的茶属于一种“碾茶”，即将茶叶揉捻后焙干制成。此后茶成为社交的手段，在武士阶级中普及开来。 　　南北朝时代の『异制庭训往来(いせいていきんおうらい)』(虎関师錬=こかんしれん 著)には、当时の名茶产地が记されています。京都各地および大和、伊贺、伊势、骏河、武蔵では、寺院、寺领の茶园を中心に茶栽培が行われるようになりました。さらに、お茶栽培の北限といわれる茨城の奥久慈のお茶も14世纪に始まったといわれています。 　　南北朝时代的《异制庭训往来》中记载了当时的著名茶叶产地，茶叶栽培主要在京都各地及大和、伊贺、伊势、骏河、武藏等地区，以寺院、寺领为中心进行。而被称为茶叶栽培之北界的茨城奥久慈茶也始于14世纪。 　　茶道の完成 　　栄西の『喫茶养生记』は、わが国の喫茶文化普及に多大な影响を及ぼしました。 鎌仓时代の末期には南宋の「闘茶」が武士阶级に浸透、茶寄合いなどが盛んになり、茶歌舞伎などの抹茶法(茶の汤)が急速に広まりました。 そして、15世纪後半から16世纪後半には、村田珠光(むらたしゅこう)、武野绍鴎(たけのじょうおう)、千利休らによって新しいお茶の礼式がつくられ「侘茶(わびちゃ)」として大成、武士阶级に流行し、现在の「茶道」として完成されていきます。 　　茶道的形成 　　荣西的《吃茶养生记》对在日本普及饮茶文化起到了极大的作用。镰仓时代末期，南宋的“斗茶”雅兴在武士阶级中间流行，“茶寄合”等游戏大受欢迎，茶歌舞伎等抹茶法也迅速扩展开来。到了15世纪后半期至16世纪后半期，村田珠光、武野绍鸥、千利休等茶人发展出的新茶道礼仪——“闲寂茶”成熟起来，在武士阶级中流行，最终形成了现代所说的“茶道”。 　　日本的茶文化的饮茶步骤 　　日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。 　　日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。 　　茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为朝会(早茶)、书会(午茶)、夜会(晚茶);现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事(相当于佛寺的开光大典)、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。 　　茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会(简单茶会)和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。 　　为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添。

　　。日本茶道集固本之食道、长智之书画道、积勇之武道、增美之花道和清神之香道、乐道为一体，是日本独特的生活文化。下面是我精心为你整理的，一起来看看。 　　茶原产于中国，日本茶道源自中国的茶文化。在7世纪之前，日本人是不喝茶的。去中国学习佛教禅宗的日本僧侣在学习传播中国文化的时候，把中国的茶种和喝茶的道具和礼仪一起带回了日本。公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。刚开始，这些茶叶作为一种贵重药物被利用，后来在日本栽培成功逐渐推广饮用，与此相对的符合日本人的茶道礼仪也渐渐制定出来。 　　茶道的发展经历了众多茶道大家的推广和发展。茶道历史上比较有名的三位是村田珠光、武野绍鸥、千利休。在室町时代，商业经济有了很大发展，手工业发达，产品增多，竞争激烈，商业活动繁忙，城市奢华喧嚣。很多人为了享受宁静、闲寂的生活，追求“侘”的审美意识，往往找一块僻静的处所，过起了隐居的田园生活。在这样的背景下，村田珠光主张茶与禅在精神上的统一，提出了“谨敬清寂”的茶道精神，创作了“侘茶”这一茶道方式。武野绍鸥承先启后，对村田珠光的茶道进行了补充和完善，将日本的歌道理论中表现日本民族特有的典雅、素淡、纯净的思想汇入茶道，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。十六世纪末，作为茶道的集大成者，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。作为“千家流”流派的鼻祖，在他死后，他的后代创设了“表千家”、“裹千家”、“武者小路千家”三个流派。作为茶道主流一直延续到现在。经过千余年的历史发展，日本茶道已经发展成为融合建筑、园艺、美术、宗教、思想、文学、烹饪等诸文化风格的以饮茶为主体的综合艺术技能。 　　浅谈日本茶文化的美学 　　缺陷之美 　　日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。 　　简素之美 　　简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄巖、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。 　　枯槁之美 　　毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。 　　自然之美 　　无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。 　　幽玄之美 　　中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。 　　脱俗之美 　　踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。 　　静寂之美 　　沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

1、日本茶叶本身就贵，该品牌定位中高端，所以价格就更贵。2、茶叶属于农产品，日本农产品价格比较高。茶叶在日本属于中高端消费，再加上该品牌定位的原因，所以这个系列的茶在日本销售价格都比较贵。3、日本茶是指出产自日本的茶叶，日本出产的茶叶中过九成都是绿茶，从而使得绿茶的分类极尽细致之能事，依照制法和茶叶生长的位置，细分出各种名称的茶来。

　　日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。下面是我精心为你整理的日本茶道的入门基本知识，一起来看看。 　　日本茶道的入门基本知识：日本茶道的历史起源 　　日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。 　　正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。” 　　十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。 　　村田珠光曾提出过“谨、敬、清、寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘(わび)”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。 　　这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。 　　历史发展 　　室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“侘(わび)”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。 　　茶道之茶称为“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。 　　而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物茶会，轻视倭物。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。 　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。 　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 　　日本茶道的入门基本知识：日本茶道的礼仪 　　日本的茶道品茶是很讲究场所的，一般均在茶室中进行，茶室多起名为“某某庵”的雅号，有广间和小间之分。茶居室一般以“四叠半”(约为9平方米)为标准，大于“四叠半”的称为广间;小于“四叠半”的称为小间。茶居室的中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。 　　接待宾客时，由专门的茶师按照规定的程序和规则依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，都要经过专门的训练。茶师将茶献给宾客时，宾客要恭敬地双手接茶，致谢，而后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还，动作轻盈优雅。饮茶完毕，按照习惯和礼仪，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人离开时需向主人跪拜告别，主人则热情相送。 　　茶道品茶还分为“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。茶道还讲究遵循"四规","七则".四规指"和、敬、清、寂",乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和礼仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应保持冬暖夏凉，室内要插花保持自然清新的美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等等。 　　日本茶道的入门基本知识：日本茶道的步骤 　　日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。 　　日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。 　　茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为早茶)、午茶、晚茶;现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。 　　茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会(简单茶会)和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添。 　　茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫“会记”。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。

日本人的茶类饮品以绿茶为主要代表，其特点包括以下几点：精致的制作工艺：日本茶的制作过程十分精致，需要经过摘取、蒸烤、揉捻、干燥等多个环节，每个环节都有独特的要求和技巧，以保证茶叶的质量和口感。清新的口感：日本茶的口感清新爽口，不像中国茶的浓郁和厚重，而是更注重清新的口感和香气。严格的品质标准：日本茶对品质有非常高的要求，包括外观、颜色、香气、口感等多个方面，每一批茶叶都要经过严格的品质检验才能上市销售。多样的品种：除了传统的绿茶外，日本还有许多其他类型的茶，如玄米茶、抹茶、红茶等，每种茶都有独特的特点和口感。与文化相关：茶文化在日本历史上扮演了重要的角色，日本人通过茶道等形式来表达自己的情感和思想，因此日本茶不仅是一种饮品，更是一种文化和精神的象征。望采纳

　　日本最有名的茶道流派是所谓“三千家”，被称为“千家流派”。那么日本茶道的主要流派有哪些呢?下面是我精心为你整理的日本茶道主要流派介绍，一起来看看。 　　日本茶道主要流派介绍 　　现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是“三千家”的由来。 　　表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。 　　里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。 　　武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。 　　薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。 　　远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。 　　野村派：野村派是三千家之外的流派，因其风格随意性，更趋向于下层社会人士，并更助于交流和推出发展，此派是由野村休盛所创。 　　新石流派：石州流属于日本茶道“江户诸流派”中“石州流系”，对后世影响颇大，并曾占据过一定地位，尤其是在江户时代，风格独特，别具一格。创始人片桐贞信，片桐本家，在江户时代，吸收千家系的茶风而建立的流派。 　　日本茶道的发展历史 　　中国茶叶约在唐代时，便随着佛教的传播进入到朝鲜半岛和日本列岛。因而最先将茶叶引入日本的，也是日本的僧人。公元1168年，日本国荣西禅师历尽艰险至中国学习佛教，同时刻苦进行“茶学”研究，也由此对中国茶道产生了浓厚的兴趣。 　　荣西回国时，将大量中国茶种与佛经带回至日本，在佛教中大力推行“供茶”礼仪，并将中国茶籽遍植赠饮。其时他曾用茶叶治好了当时镰仓幕府的将军源实朝的糖尿病，又撰写了《吃茶养生记》，以宣传饮茶之神效，书中称茶为“上天之恩赐”，是“养生之仙药，延年之妙术”。荣西因而历来被尊为日本国的“茶祖”。 　　随着唐宋时期中国的茶叶与饮茶艺术、饮茶风尚引入日本的佛教寺院后，又逐渐普及到广大民间，使吃茶的习俗进入了日本平民的生活，并日益兴盛。 　　15世纪时，日本著名禅师一休的高足村田珠光首创了“四铺半草庵茶”，而被称为日本“和美茶”(即佗茶)之祖。所谓“佗”，是其茶道的专用术语，意为追求美好的理想境界。珠光认为茶道的根本在于清心，清心是“禅道”的中心。他将茶道从单纯的“享受”转化为“节欲”，体现了修身养性的禅道核心。 　　其后，日本茶道经武野绍鸥的进一步推进而达到“茶中有禅”、“茶禅一体”之意境。而绍鸥的高足、享有茶道天才之称的千利休，又于16世纪时将以禅道为中心的“和美茶”发展而成贯彻“平等互惠”的利休茶道，成为平民化的新茶道，在此基础上归结出以“和、敬、清、寂”为日本茶道的宗旨(“和”以行之;“敬”以为质;“清”以居之;“寂”以养志)，至此，日本茶道初步形成。 　　日本茶道的精神实质，追求人与人的平等相爱和人与自然的高度和谐，而在生活上恪守清寂、安雅，讲究礼仪，被日本人民视为修身养性、学习礼仪、进行人际交往的一种行之有效的方式。 　　日本茶道发扬并深化了唐宋时“茶宴”、“斗茶”之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。

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　　在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾客、交谊、恳亲的特殊礼节。茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程式。下面是我精心为你整理的日本茶道的介绍，一起来看看。 　　日本茶道的介绍 　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、*和美学联络起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观;“和敬”表示对来宾的尊重。 　　日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。 　　茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块***就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身***，茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很 *** 胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。 　　九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的茶道。 　　由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的联络。其实禅具有全部中国文化的背景，比之佛教，禅与儒家思想的关系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许是有一个终极真理的，如果人能够完全理解这个真理，那么人世就是天堂。可惜人寿有限，我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道，这个矛盾是人类所有哲学的根源问题。佛讲轮回，基督讲末日审判，阴阳家讲长生登仙，马克思讲共产主义。儒家的解决办法是薪尽火传，也就是前人根据自己的经验制定规则，后人通过遵循这些规则，可以从比前人更高的起点，去领悟人生，从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢?这些准则如何不成为对人的束缚呢?孔子也说，自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合，人必须先遵循一些规矩，修炼自己的本质，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，当人达到随心所欲而不越矩时，规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。 　　所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。 　　日本茶道精神 　　日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。 　　茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。 　　由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。 　　在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。 　　在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。 　　久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透著无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透著无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。 　　在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。 　　至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。 　　学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：***一***和敬清寂;***二***一期一会;***三***独坐观念。这些概念与禅的思想是相联络的。 　　“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。 　　“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。 　　“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。 　　由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

　　自古以来茶道就已经存在，至今已经有几千年的发展了，而日本的茶道也是自我国的发展而来的，下面是我精心为你整理的日本茶文化的起源与发展历史，一起来看看。 　　日本茶文化的起源 　　日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。 　　正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。 　　“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。 　　这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。 　　日本茶文化的发展历史 　　茶是镰仓时代从中国传入日本的，日本人得到茶，将饮茶、品茶发展为一种比较讲究的文化修养，并提高到一种艺术水平进而发展为日本的茶道。 　　日本的茶道有严格的程序，在日本讲究的人家中都设有茶室。日本茶道强调“茶禅一体”，它的内涵就在于领悟禅宗的精神，成为一种文化艺术活动，融宗教、哲学、美学为一体。 　　日本茶文化也是随着中国茶文化的发展而发展起来的，日本的茶文化吸收了中国茶文化比较优秀的思想内涵，引导人们和平共处，修身养性等。日本茶文化主要吸收了中国的禅宗精神，也将日本的国民精神和思想内涵融合在一起。 　　实际上日本茶文化的发展经历了三个阶段，第一个时期是受中国唐朝茶影响的平安时代;第二个时期是受到宋朝时期的茶影响的镰仓、室町、安土桃山时代;第三个时期是受到明朝茶影响的江户时代。 　　其中第一个时期是日本接受中国茶文化开始本土茶文化的发展期。日本的茶俗最先是在宫廷等上层生活中传播开来的，他们仿照唐代的煎茶工艺，在种茶、饮茶方面也效仿。日本平安时代，所流行的茶文化都是完全依照中国的《茶经》。 　　第二个时期是日本茶道史上最为重要的时期，此时的茶文化主要集中在寺院，并且很快普及到了日本各地，成立了寺院茶礼。这个时期的日本茶文化进入了对中国文化的独立反刍消化时期，茶文化也不例外。中国的茶文化民族特色的形成时期，正是日本茶道完成了草创进入发展的时期。但茶道的成熟期则在第三个时期达到顶峰。 　　日本茶文化在江户时代大道辉煌时期，日本吸收中国茶文化，结合本土特点，形成了具有日本民族特色的日本茶道。这个时期茶道普及到了各个阶层，饮茶、品茶文化也出现了不同的特点，形成了百花争鸣的局面。

日本茶道的起源可以追溯到十六世纪。相传在800多年前的中国宋代，日本的荣西禅师两次来到浙江，将中国的饮茶文化带到了日本，从而发展形成了日本茶道。与中国的茶文化历史相比，日本茶道的历史算不上悠久。日本茶道学界一般认为日本的茶最早是由传教大师最澄和尚于9世纪初由中国带入日本，后传说其将带回的茶种子种植于近江坂本的日吉神社，从而形成了后来的日吉茶园。据日本著名史书《类聚国史》记载，弘仁六年（815年）四月，嵯峨天皇巡幸近江国滋贺韩崎时曾接受了永忠和尚进奉的煎茶，茶这才开始见于日本正史。其后的三百余年间饮茶却从昙花一现之后又在日本悄然泯灭了。直到1191年荣西和尚从中国学成回国时再次将茶种子带回日本，并且种植于筑前国背振山，1207年明惠上人受荣西和尚所赠之茶种子，又将其种植在（木母）尾高山寺内，饮场习俗才逐渐在僧人中间流行开来。1214 年，将军源实朝因醉酒引起头痛，久治不愈，最后喝了荣西和尚进献的茶后才摆脱了病痛。荣西和尚还向将军进献了自己所著的《吃茶养生记》一书，借机宣扬茶德和饮茶的好处，从此茶在士大夫及武士阶层普及。 日本茶道产生之前的日本茶文化称为日本茶道前史。而真正意义上的日本茶道产生是直到15世纪末，16世纪初叶才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是给日本茶道注入思想的第一人，因此被称为日本茶道的始祖。其后的武野绍鸥、千利休等人又逐步制定了更为详细、系统的规范。千利休被奉为茶道的集大成者。中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

　　日本茶道的形成　　茶道是什么？茶道就是为客人准备茶水的一种高度形式化的方法，从饮茶的形式中体味人生，如此而已。日本茶道来源于中国，但是却走了一条与师父不同的道路，从茶道到陶瓷，似乎无一例外的都能另辟蹊径，这或许是日本这个徒弟的可怕之处。　　日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。　　唐朝的茶会大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭烧火的铜盆、水壶、水缸、废水碗、一个盆式支架放着一只竹勺、一副用来夹木炭的夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶则是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。这是最简单的吃茶法。　　平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植，据说这就是日本栽培茶树的开始。到了镰仓时代，禅僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播。他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。　　与中国的发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末的茶叶就称为“抹茶”（末茶）。到室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，武士阶层为主角的“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。到十三世纪，新兴的武士阶级凭借雄厚的财力经常举办以品尝各地茶叶来赌博的斗茶会，极尽奢华以用来炫耀财富并扩大交际。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书院茶”过渡准备了条件。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种全室铺满榻榻米的建筑设计为后世所借鉴，形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪；而同仁斋将开放式的、不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化的结合的任务，并且基本确立了现行的日本茶道的点茶程序。总之，到室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。　　日本茶道的祖师　　首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的“汗淋茶会”（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室——草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。”村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。　　继村田珠光之后的一位杰出的大茶人就是武野绍鸥（公元一五零二～一五五五年）。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。　　在日本历史上真正把茶道和喝茶提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名为千宗易，后来在丰臣秀吉的聚乐第举办茶会之后获得秀吉的赐名才改为千利休。他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受，从此结束了日本中世茶道界百家争鸣的局面。同时，千利休还将茶道从禅茶一体的宗教文化还原为淡泊寻常的本来面目。他不拘于世间公认的名茶具，将生活用品随手拈来作为茶道用具，强调体味和“本心”；并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的“四规七则”就是由他确定下来并沿用至今的。所谓“四规”即：和、敬、清、寂。“和”就是和睦，表现为主客之间的和睦；“敬”就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪；“清”就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；“寂”就是凝神、摒弃欲望，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所谓“七则”就是：茶要浓、淡适宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的温度要与季节相适应；插花要新鲜；时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达；不下雨也要准备雨具；要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德伦理的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格；同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种重要手段。这也就不难理解，为什么茶道在日本会有着如此广泛的社会影响和社会基础，且至今仍盛行不衰了。　　日本茶道的流派　　现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是“三千家”的由来。下面简单的介绍几个流派：　　表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。　　里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。　　武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。　　薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。　　远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。　　日本茶道的茶事　　日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。　　日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。　　茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为朝会（早茶）、书会（午茶）、夜会（晚茶）；现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事（相当于佛寺的开光大典）、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。　　茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会（简单茶会）和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添三次炭（正式茶会的炭要用樱树木炭），所以这次就称为“初炭”。之后主人送上茶食，日语为“怀石料理”（据说和尚们坐禅饥饿时将烤热的石头揣在怀里以减少饥饿感，故称）。用完茶食之后，客人到茶庭休息，此为“中立”。之后再次入茶室，这才是“后座”。后座是茶会的主要部分，在严肃的气氛中，主人为客人点浓茶，然后添炭（后炭）之后再点薄茶。稍后，主人与客人互相道别，茶会到此结束。　　茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫“会记”。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。　　日本茶道的茶具　　说起日本的茶道离不开茶道用具，茶具是茶道最具表现力的载体之一，强调同季节时令相适应，同时还要与茶室的布置协调统一，有助于营造和谐的气氛。茶具的种类繁多，陶瓷器、漆器、铁器、铜器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陈设架、茶炉，小到茶勺、酒杯都可称为茶具，但我们常说的茶具则专指饮茶用具，包括茶碗、茶壶、茶入、花入（插花的壶或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具观赏与使用的器具，分为客厅用具（公用）和本席用具（专用）。日本茶道的茶具大致分为两类：一类是泡浓茶用的陶瓷小壶，叫做“茶入”，根据形状不同分为“肩冲”、“茄子”、“海壶”、“文琳”等；另一类叫做“薄茶器”，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。在所有的茶具中价值最高、品种最多、最为考究的当属茶碗。茶碗一般为陶瓷制品，也有石制品。从某种意义上来说，茶碗可算作整个茶具类的代名词。战国时代由千利休设计指导，著名陶工长次郎制作的“乐”茶碗可算是当时的日本产茶碗的顶级作品，可惜的是在历代日本战国游戏中，乐茶碗的价值总是不高。　　下面简单的介绍一些比较有名的茶器：　　有乐茶碗：属于大井户茶碗类，因织田信长之弟有乐斋持有而得名。被誉为有女性的曲线美的茶碗，使用了含有铁成分的枇杷色釉药。　　白天目茶碗：产自中国天目山，故名。　　赤乐早船：千利休在京都举行茶会时用早晨的快船将其从大坂取来，故名为早船。属于利休七式（七件名茶碗）之一，现存于日本畠山纪念馆。　　赤乐无一物：这也是赤乐茶碗，《信长野望》和《太阁》系列均有其出现。　　国司茄子：被称为“天下第一茄子”，因最初为伊势国司北畠家持有而得名。　　本能寺文琳：本来叫做朝仓文琳，因最初为朝仓义景所有而得名。后落入织田信长之手，后信长将其进献给本能寺，故名。　　初花肩冲：名称来自于足利义政的《金叶集》中藤原盛房的和歌「夏山の青叶まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。

　　日本茶道是在中国茶文化的基础上形成和发展起来的一门综合文化艺术。“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。下面是我精心为你整理的日本茶道文化精神，一起来看看。 　　日本茶道文化精神 　　日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的,可以说,日本茶道源于中国寺院,日本茶本身也源于中国寺院。在茶道大师千利休之前创立“草庵茶汤”的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹,这一墨迹是与“茶禅一味”有密切关系的茶道界的宝物,后来成为茶与禅结合的最初标志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶汤之中”的道理。 　　村田珠光把墨迹挂在茶室的壁龛里,人们走进茶室,都要在墨迹前跪下行礼。一是表示对圆悟克勤的敬意,二是表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想相通的。“珠光的这一举动开辟了u2018茶禅一味u2019的道路。由此,他被确立为日本茶道之开山。”珠光“在四张半榻榻米的小茶室里,面对圆悟克勤的禅语,以本来无一物的心境点茶饮茶,形成了珠光自己独特的草庵茶风。”珠光把佛教“空”的精神融合于茶道中,要求茶人破除“我执”、切忌“自高自大”、“固执己见”。同时他也揉合进了当时流行的“连歌”中的“冷枯”之美,在当时一直以唐物为中心的完美豪华的茶道具中加入粗糙的日本本土之物,追求一种残缺的美。珠光曾说“明月也嫌无云时”,比起一览无余的满月,于云中时隐时现的似乎模糊的月亮更给人一种朦胧美。珠光茶室中还表现出了融合“唐和”(中日)的思想,他主张将“唐物”与“和物”合为一体,备前烧、信乐烧等日本的瓷器也都进入茶道。珠光追随一休参禅,将“茶禅一味”的精神贯彻于饮茶中,把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精神,并根据此精神,对茶室和茶具进行改良,使茶进人道的境界,使茶道文化大放异彩。 　　禅与茶道的结合,固然有僧人是茶文化传播者这种客观的历史背景,但禅与茶在精神上的内在联系应当说更为重要。这种现象并不是日本所特有的。中国禅宗也有相应十分生动的例证。据传,有一天,唐代赵州从谂禅师问一位外来的僧人是否到过他这里,对方说曾经到过,他便吩咐:“吃茶去!”某日又一位僧人到来,赵州同样问他是否来过,对方回答没来过,他也吩咐:“吃茶去!”站在一旁的院主深感不解,问赵州为什么让来过的和没来过的都去吃茶,于是赵州便喊了一声:“院主,吃茶去!”僧人待客以茶,似乎并不仅仅是以茶解渴,其中当另有深义。日本的茶道脱胎于禅这一母体,茶道理念中的“和、敬、清、寂”就是禅所要达到的理想境地,也是禅僧的墨迹以及书法创作的最高追求。在茶人们那里,茶道过程的一举一动无非都是茶理的自然流露。在这个意义上,茶道就是禅的生活化。 　　“茶禅一味”,其真谛在于禅,其主旨也在于禅。日本茶道历来就注重于感悟茶性之美,包括:茶意之美、茶味之美、茶香之美、茶色之美;同时也讲究茶会时的器之美、水之美、花之美、境之美以及人之美。 　　进入公元九世纪后期,日本停止了向中国派遣唐使的传统。这时官方单向的学习停止,民间的双向交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明,中国地大人多,物产丰饶,而日本面积小,资源匮乏,就必须把学来的东西发挥到极致,做到举一反三。所以,九世纪后日本虽然还在学习中国的文明、文化和技术,但茶道作为日本向中国学习的一个组成部分,也开始形成自己的特色。“如果不是村田珠光、武野绍鸥和千利休把禅的内涵引入茶道,那么今天流传的可能就是日本料理,席间的茶水也早就被可口可乐代替了。”日本人选择茶来赋予特殊意义,只要理解了禅,就不难理解日本茶道的文化内涵。 　　由于寺院禅宗的影响,人们常常过分注意禅和佛教的关系。其实禅具有全部中国文化的背景,它不仅与佛相连,也和儒家思想有着密切的关系,子曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许有一个终极真理,如果人们能够完全理解这个真理,那么人世就是天堂。可惜人寿有限,我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道,这个矛盾成为人类所有哲学的根源问题。前人根据自己的经验制定规则,后人通过遵循这些规则,可以从比前人更高的起点上去领悟人生,从而更加接近真理。 　　茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到“茶禅一味”的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人们处处是真理。日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。 　　日本茶道文化精神内涵 　　日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 　　久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。 　　从村田珠光到武野绍鸥再到千利休,经几代茶人的不懈努力,终于完成了日本茶道的集大成。而今,日本茶道更是被发扬光大,普及全国并走向海外。可以说,日本茶道世代相传,数百年长盛不衰,而且又与能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等结合起来,在“茶禅一味”与“和敬清寂”的精神影响下,形成了一门综合的文化艺术。今天仍继续支配着日本人的文化生活。在日本,茶道组织和茶道流派遍及全国,研习茶道的人数以万计,其中大多数为女性。在京都,你不应问女性“您是否学习茶道”,而应问“您学习的是哪家茶道”。 　　日本茶道之所以能够世代相传,延续数百年而不衰,并且发展势头越来越盛。就是因为在日本茶道界采取了家元制度的作法。在家元制度的支配下，各茶道流派都竭尽全力发展自己的组织,而且新的茶道流派和茶道组织不断涌现。这就是日本茶道得以世代相传、永不衰竭的原因所在。这种在技艺界勇往直前、永不言败、不断努力的做法集中反映了日本茶人世代相传的精神追求。

物理

是日本的茶道讲究的是泡茶的过程，而不是茶本身的味道。

一直以来，对于茶文化，相较与现在国内更具表演性的所谓“茶道”。一向称中国茶道为“茶艺”，而称日本茶道为“茶道”，是因为在中国，饮茶，更多功利性，而日本茶道则更朴素一些。事实上，日本茶道在很多人看来非常刻板，一举一动一丝不苟，跟中国人“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的不重形式重精神的传统不同，但也正是这样的一丝不苟，才形成日本独有的茶“道”。 详细点说，中国的茶之所以是“茶艺”，因为茶在中国，虽然也形成了一个庞大体系，但这个体系更多体现在“茶”本身，既，茶是一种饮料。茶文化说穿了，更多的是怎样种好茶怎样让茶泡得更好喝，如此而已。然而在日本，茶才真正上升到一个文化的层面，追求一种精神。喝茶，在中国，只是喝茶，最多也只是一种风雅的点缀，而在日本，喝茶，是一个审美过程，是在追求一种境界。 这也许是因为，茶在中国从一开始就是一种实用性很强的物品，是做药用的，而且相当普遍。在日本，茶原本是一种奢侈品，是遣唐使从中国带来的贵重礼物。因此，饮茶在日本一开始并不像中国这样普遍，毕竟不是普通人可以随意获得的。这也形成了中国与日本在对待饮茶上不同的态度。不过，当茶叶的药用为日本人所认识，茶叶的种植在日本开始普及而饮茶也开始在日本盛行的时候，日本也曾经历过与中国一样，将饮茶作为一种娱乐的时代，室町时代。此时，大宋的“斗茶”之风传入日本，特别是武士阶层更是把“斗茶”作为炫耀财富的手段。在这时期，日本还没有茶道，更谈不上什么茶文化，因为此时的喝茶跟中国一样仅仅只是喝茶而已，斗茶，也不过是在比茶的优劣比财富的多少。甚至连中国茶艺的风雅的点缀的作用都没有。 日本茶道的真正形成，应该感谢两个人——能阿弥和村田珠光。能阿弥是室町时代幕府将军的文化侍从，正是因为他的作用促使当时的幕府将军足利义政将宗教入茶道，使日本的茶道真正走上“茶道”之路。一扫当时斗茶的奢靡之风。而村田珠光更是被日本人称为日本茶祖。他师从一休和尚，将佛教中的禅宗思想融入茶道之中，从禅偈“菩提本无树，明镜亦非台”中，开创茶禅一味的道路。正是因为村田珠光的茶禅一味，日本茶文化走上与中国茶文化截然不同的道路，走上真正的“文化”之路。而中国的茶文化，依旧停留在娱乐，停留在文人墨客风雅的点缀阶段。村田珠光的茶禅一味，追求的是对自然的尊崇对朴素的尊崇，追求的是摆脱欲望的纠缠以修行来领悟茶道的内在精神。 在村田珠光之后，日本的茶文化在千利休的带领下，进一步向精神世界进发，将茶道烦琐的步骤仪式大大简化，使茶道进一步摆脱物质形式的束缚，还原到淡泊寻常的本来面目上。千利休所创的“利休流草庵风茶法”风靡全日本，他在民间的威望甚至威胁到当政者丰臣秀吉的权威，被丰臣秀吉以莫须有的罪名勒令切腹自杀。他死后，他的后人发扬他的茶风，创“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”等数以千计的茶道流派。 而表千家、里千家、武者小路千家传承至今成为当代日本茶道最有势力的茶道流派，而其领袖“家元”更是茶道界最具权威的茶道宗师。 日本茶人招待一次客人品茶，少的要准备几个月，多的，甚至有准备几年时间的。每一次茶会，都是以全部心力来准备的，一丝不苟，即使是茶室门口小径踏脚的石头都要细心擦拭灰尘。而来参加茶会的人也同样本着“一期一会”的心态，把这次茶会看成毕生仅有的一次，全身心的去体会茶会主人的虔诚用心，一花一木，一水一食都全神贯注的去品味，从主人在茶室所挂的字画所选的插花，主人添碳的每一个动作，主人所选用的茶食……每一个细节都不能忽视。抛却在茶室之外的“尘世”的一切束缚，全心全意品这一壶茶。 正是这样的对待饮茶的态度，形成这样的日本茶道，形成完全不同于中国茶文化，中国“茶艺”的日本“茶道”。 还记得前年，日本茶道“丹月流”的“家元”来杭州做茶文化交流的时候，品味丹下明月老师一心虔敬泡的抹茶，看着她泡茶时眼中心里丝毫没有外物的态度，才真正体会什么是日本茶道“清、静、和、寂”的境界。

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不知道你想问的侧重点是什么，但我觉得这些够了:引用“了地方了东风”: 千之叶日语学校魅力讲堂: 日本茶道文化是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的日本茶道文化迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地；茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目；千姿百态的茶道具成为 日本茶道文化美丽的象征。有关 日本茶道文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是；从事日本茶道文化活动的人口达五百晚之多。本文由和茶网原创，转摘请注明出处。 没有接触过日本茶道文化的人不理解 日本茶道文化是理所当然的。即使参观过日本茶道文化茶道表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。日本茶道文化为什么难以理解？我试图将此归纳为三个原因:容括性、无形性、局限性。 日本茶道的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。本文由和茶网原创，转摘请注明出处。 日本茶道文化世代相传，数百年长盛不衰。而茶道连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不受到禅文化的渗润，并形成“空寂”与“闲寂”的美学思想，今天仍支配着日本人的文化生活。本文由和茶网原创，转摘请注明出处。 日本茶道文化组织遍及全国，研习茶道的人据说有四五百万人之多，其中90%以上都是女性。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女性“您是否学习日本茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。本文由和茶网原创，转摘请注明出处。 日本茶道文化的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶道文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡 日本茶道文化应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道， 日本茶道文化从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。本文由和茶网原创，转摘请注明出处。 由于饮茶的神效，日本茶道文化“茶祖”荣西禅师到中国求禅法时，一边研究佛法，一边研究喝茶。回日本时，在行囊里带了大量的佛经和茶树的种子。 荣西返日后，把茶籽种在肥县（现佐贺县）的背振山，同时把茶籽送给拇尾（现宇治县）高山寺的明惠上人。现在，佐贺的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以说，日本茶道文化真是历史悠久。 日本茶道文化 日本茶道文化发展到今天已有一套固定的规则和一个复杂的程序和仪式。与中国茶道相比，日本仪式的规则更严格，这是经过精心提炼后形成的最周到、最简练的动作。如入茶室前要净手，进茶室要弯腰、脱鞋、以表谦逊和洁净。日本有一句格言:“茶室中人人平等。”从前，把象征阶级和地位的东西留在茶室外，武士的宝剑、佩刀、珠宝等都不能带进茶室。现在虽不强调这些，但进茶室不能交头接耳，因为茶会必须保持“和谐、尊重、纯净、安宁”的环境。 茶室除了讲究室外的幽雅环境，还很讲究室内的布局与装饰。通常壁上挂一幅古朴的书画，再配上一枝或几枝鲜花装饰，虽简单却显得高雅幽静。茶客进入茶室后，应安静、恭谨地跪在“榻榻米”上，身穿和服的茶人也跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具、茶勺；用开水温热茶碗，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器，日本人认为幽暗的色彩自有朴素、清寂之美。 献茶前先上点心，以解茶的苦涩味，然后接着献茶。献茶的礼仪很讲究:茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴中要发出吱吱响声，表示对茶的赞扬。饮毕，客人要讲一些吉利的话，特别要赞美茶具的精美，环境布局的优雅以及感谢主人的款待。这一切完成后，茶道就结束。当然在茶道的最高礼遇中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼、蔬菜、海草、竹荀等精制的菜肴。 千之叶中关村校区欢迎您。

日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。其历史可以追朔到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想；后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。 现代的茶道，由主人准备茶与点心（和菓子）招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、花园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。 珠光流茶道历经几代人,到了室町末期,出现了一位茶道大师千利休,千利休创立了利休流草庵风茶法,一时风靡天下,将茶道发展推上顶峰,千利休被誉为「茶道天下第一人」,成了茶道界的绝对权威。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威,将军丰臣秀吉籍口平乱,颁布了士农工商身分法令,以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。 千利休死后,其后人承其衣钵,出现了以「表千家」、「里千家」、「武者小路千家」为代表的数以千计的流派。 其它流派还包括： *安乐庵流 *怡溪派 *上田宗个流 *有乐流 *裏千家流 *江戸千家流 *远州流 *大口派 *表千家流 *织部流 *萱野流 *古石州流 *小堀流 *堺流 *三斋流 *清水派 *新石州流 *石州流 *宗旦流 *宗徧流 *宗和流 *镇信流 *奈良流 *南坊流 *野村派 *速水流 *普斋流 *久田流 *藤林流 *不白流 *不昧流 *古市流 *细川三斋流 *堀内流 *松尾流 *三谷流 *武者小路千家流 *利休流 *薮内流 茶道各流派基本上都采用抹茶法,但是到了江户初期(十六世纪末叶),在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高,只要将普通茶叶干后再蒸,然后用手搓开,放入茶壶用滚水冲泡,将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫「淹茶法」,真正的「煎茶法」则不同,是先将滚水注入茶碗内,然后把茶叶放进去饮用,现代人统称为煎茶。由于煎茶方便,又不受场地限制,所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然,在正式茶会或接待重要人物时,仍以传统抹茶法为主。

日本的茶道品茶是很讲究场所的，一般均在茶室中进行，茶室多起名为“某某庵”的雅号，有广间和小间之分。茶居室一般以“四叠半”（约为9平方米）为标准，大于“四叠半”的称为广间；小于“四叠半”的称为小间。茶居室的中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。接待宾客时，由专门的茶师按照规定的程序和规则依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，都要经过专门的训练。茶师将茶献给宾客时，宾客要恭敬地双手接茶，致谢，而后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还，动作轻盈优雅。饮茶完毕，按照习惯和礼仪，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人离开时需向主人跪拜告别，主人则热情相送。茶道品茶还分为“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。茶道还讲究遵循"四规","七则".四规指"和、敬、清、寂",乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和礼仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应保持冬暖夏凉，室内要插花保持自然清新的美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等等。

京都宇治抹茶、日本静冈易何水割抹茶粉、杯口留香日式特细抹茶粉。1、京都宇治抹茶：日本最好的抹茶在京都的宇治，是一个盛产抹茶的地方，而史诗级的抹茶宗师辻利对于抹茶的研究最为独到。2、日本静冈易何水割抹茶粉：最正宗的易何抹茶粉是产自日本静冈县，静冈县是日本四大抹茶产地之首，是日本抹茶的发源地。 日本三大抹茶品牌有京都宇治抹茶、日本静冈易何水割抹茶粉、杯口留香日式特细抹茶粉。 1、京都宇治抹茶：日本最好的抹茶在京都的宇治，是一个盛产抹茶的地方，而史诗级的抹茶宗师辻利对于抹茶的研究最为独到。 2、日本静冈易何水割抹茶粉：最正宗的易何抹茶粉是产自日本静冈县，静冈县是日本四大抹茶产地之首，是日本抹茶的发源地。 3、杯口留香日式特细抹茶粉：这个品牌的抹茶粉是加工最成熟的，大面积大鹏养殖的茶叶供应，经过细致的加工打磨成超细腻的茶叶粉末。分支不但看起来绿意盎然，口感也是入口丝滑。 抹茶，又称作末茶，起源于中国魏晋时期，其做法是采集春天里的嫩茶叶，用蒸汽杀青后，做成饼茶（即团茶）保存。等到食用时，先将饼茶放在火上烘焙干燥，后用天然石磨碾磨成粉末，再倒进茶碗并冲入沸水，用茶筅充分搅动碗中茶水，使其产生沫浡，即可饮用。

茶道。日本茶早是日本的茶道，日本的茶道起源于公元前2700年的中国，在唐朝的时候，它与佛教一起被引入日本，从那时起，日本人产生无尽的特殊“茶”主题的悠久历史开始。茶是山茶科常绿木本植物茶的芽叶，又名茶树、茗、大树茶、槚、荈等，是自然界所产出的饮品。

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日本人对茶情有独钟。据说，日本人对中国陆羽《茶经》的研究比国人有过之而无不及。中国工夫茶和中国茶艺已在日本生根并获得了发展。日本茶艺、茶道秉承中国茶文化精髓，于不断领悟中融入新意。今天日本人喝的主要是绿茶，其中有一种玉绿茶，茶叶末绿得微蓝，用古茶碗、茶盅等茶具冲泡，茶叶涩中有甘，甘中又很有浓郁的玉米香。而日本茶道多用粗瓷旧碗有自谦自重之意。日本人聚在一起品茗，讲究茶室雅淡宁静，不论身份地位都视为贵宾，在泡茶、敬茶过程中可以看出主人的性情品格，颇有些中国工夫茶的味道。嵘麒茗茶(www.94069.com)

日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种饮茶方法，源自中国唐代和宋代，如唐代“研膏腊面”抹茶、宋代的点茶和明代的煎茶几种。 日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。 日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。1、抹茶道，亦叫做“茶之汤”，使用的是末茶。其饮法是由宋代点茶道演化而来。只是宋代采用团茶，还需罗碾烹炙，而日本采用末茶，直接以茶末加以煎煮。抹茶道道基本流程备具洁器：将茶碗、茶筅用温水洁净，摆置抹茶基本茶席投茶注水：极其精细的抹茶倒入茶碗，将水温80℃左右，约20ml水注入茶碗调膏加水：用茶筅在碗中搅动，使抹茶与水融合，称为调膏击拂抹茶：继续加水约40-60ml，点打茶汤，至茶沫起奉茶敬客：点茶完成后，双手捧起茶碗，品饮或将抹茶奉给客人2、煎茶道。是明朝福建的隐元禅师带到日本的，流派众多，和目前国内的泡茶方法差不多，就是用铁壶或茶壶冲泡茶叶，分给茶客喝。

　　与中国的茶文化历史相比，日本茶文化的历史算不上悠久。那么你们知道日本茶文化的起源与发展历史吗?下面是我精心为你整理的日本茶文化的起源与发展，一起来看看。 　　日本茶文化的起源 　　日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。相传在800多年前的中国宋代，日本的荣西禅师两次来到浙江，将中国的饮茶文化带到了日本，从而发展形成了日本茶道。与中国的茶文化历史相比，日本茶道的历史算不上悠久。 　　日本茶道学界一般认为日本的茶最早是由传教大师最澄和尚于9世纪初由中国带入日本，后传说其将带回的茶种子种植于近江坂本的日吉神社，从而形成了后来的日吉茶园。据日本著名史书《类聚国史》记载，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江国滋贺韩崎时曾接受了永忠和尚进奉的煎茶，茶这才开始见于日本正史。其后的三百余年间饮茶却从昙花一现之后又在日本悄然泯灭了。直到1191年荣西和尚从中国学成回国时再次将茶种子带回日本，并且种植于筑前国背振山，1207年明惠上人受荣西和尚所赠之茶种子，又将其种植在(木母)尾高山寺内，饮场习俗才逐渐在僧人中间流行开来。 　　1214 年，将军源实朝因醉酒引起头痛，久治不愈，最后喝了荣西和尚进献的茶后才摆脱了病痛。荣西和尚还向将军进献了自己所著的《吃茶养生记》一书，借机宣扬茶德和饮茶的好处，从此茶在士大夫及武士阶层普及。 日本茶道产生之前的日本茶文化称为日本茶道前史。而真正意义上的日本茶道产生是直到15世纪末，16世纪初叶才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是给日本茶道注入思想的第一人，因此被称为日本茶道的始祖。其后的武野绍鸥、千利休等人又逐步制定了更为详细、系统的规范。千利休被奉为茶道的集大成者。 　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。 　　日本茶文化的发展 　　茶最早传到日本是在奈良时代，由遣唐使们(即学习中原文化的使者)带过去的。但是日本从中原的茶俗演化出具有自己特色的和风茶道，却是几百年后的室町时代。 　　十五世纪末，曾为足利义政茶人的村田珠光，吸收禅院茶礼，以朴素、淡泊为尚，屏弃一味崇尚中国茶器、追求豪奢的作法，创立了具有禅理的茶道。经武野绍鸥等人的完善，最后由千利休集大成，确立了日本的正宗茶道。从此，饮茶由单纯的趣味性、娱乐性发展成表现日本人审美情趣和道德观念的文化艺术活动。这一流派自十六世纪后，演化为“里千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派，一直流传至今.当然，在日本的茶道流派也是很多的，但不同的流派表现出的茶道概念去大同小异。 日本的茶道源于中国，却具有日本民族本土风俗。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。 　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。 　　村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。 　　室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。 　　茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。 　　而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德的修养。 　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。 　　$xF 　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 　　千利休明确的提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，就是要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。

　　日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。 　　日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。 　　正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。 　　村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘”日语音为“wabi”，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。 　　平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。 　　失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

茶道是日本的传统艺术形式，源于中国的唐宋时期，由日本的留学生从中国传入日本。就连茶道一词最早也见于唐代的《封氏见闻记》一书。南宋时期（1191年），被日本人尊为“茶祖”的禅师荣西，曾二度来到中国学佛，回国时带回了茶籽和种茶技术，后由高僧千利休把茶道推广到民间，成为颇具特色的日本传统饮茶习俗。 茶道可简单地解释为茶之道，是指沏茶、品茶的一定程序。更深入一层，茶道则是一种综合文化艺术形式，是一种以饮茶为手段的礼仪规范，涉及哲学、宗教，历史、文化、艺术、礼仪等多个领域。 日本茶道的核心是“和、敬、清、寂”。“和”指和平、祥和：“敬”指尊敬、互敬；“清”指清洁、清爽；“寂”指幽寂、苦寂。这种茶道精神一直是茶人追求的目标。

日本茶叶本身就贵，该品牌定位中高端，所以价格就更贵。茶叶属于农产品，日本农产品价格比较高。茶叶在日本属于中高端消费，再加上该品牌定位的原因，所以这个系列的茶在日本销售价格都比较贵。日本茶是指出产自日本的茶叶，日本出产的茶叶中过九成都是绿茶，从而使得绿茶的分类极尽细致之能事，依照制法和茶叶生长的位置，细分出各种名称的茶来。

在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾馆、交谊、恳亲的特殊礼节。茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。 茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。 日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。 日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。 茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块（就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身），茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。 九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的茶道。

　　现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。下面是我精心为你整理的日本茶道的起源发展历史，一起来看看。 　　日本茶道的起源历史 　　十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。 　　村田珠光曾提出过“谨、敬、清、寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘(わび)”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。 　　这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。 　　日本茶道的发展历史 　　一 奈良、平安时代 　　据日本文献《奥仪抄》记载，日本天平元年(唐玄宗开元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代(公元710-794)初期。 　　据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，种在了日吉神社的旁边，成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》，其周围仍生长着一些茶树。 　　与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年(公元814)闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。 　　《日本后记》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯记事中，记有嵯峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初(公元770年左右)入唐，到延历二十四年(公元805年)才回国的，在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树，每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说，在当时的首都，一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园，种植茶树以供朝廷之用。 　　日本当时是如何饮茶的?从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现，日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥(独对金炉炙令燥)，然后碾成末，汲取清流，点燃兽炭(兽炭须臾炎气盛)，待水沸腾起来(盆浮沸浪花)，加入茶末，放点吴盐，味道就更美了(吴盐和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罢余香处处薰)。这是典型的饼茶煎饮法。 　　这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间(公元810-824)为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。 　　嵯峨天皇爱好文学，特别崇尚唐朝的文化。在其影响下，弘仁年间成为唐文化盛行的时代，茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶，他们之间留下了许多茶诗，如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄，如《答澄公奉献诗》等。 　　弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退，特别是由于宇多天皇在宽平六年(894)，永久停止谴唐使的派遣，加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶，于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中，有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载，这说明饮茶的风气开始在日本流传。 　　总之，奈良、平安时期，日本接受、发展中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。 　　二 镰仓、室町、安土、桃山时代 　　(一) 镰仓时代 　　镰仓时代(公元1192—1333年)初期，处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养身记》。荣西两度入宋，第二次入宋，在宋四年零四个月，1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印，他不仅潜心钻研禅学，而且亲身体验了宋朝的饮茶文化及其功效。荣西回国时，在他登陆的第一站——九州平户岛上的富春院，撒下茶籽。荣西在九州的背振山也种了茶，不久繁衍了一山，出现了名为“石上苑”的茶园。他还在九州的圣福寺种了茶。荣西还送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠将其种植在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长，所产茶的味道纯正，由此被后人珍重，人们将拇尾高山茶称作“本茶”，将这之外的茶称为“非茶”。 　　荣西回国的第二年，日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇，而是武士集团首领——源氏。政治的中心，也由京都转移到镰仓。建保二年(公元1214年)，幕府将军源实朝醉酒，荣西为之献茶一盏，并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》。《吃茶养生记》分上下两卷，用汉文写成，开篇便写道：“茶也，末代养生之仙药，人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻，记叙了当时的末茶点饮法。由于此书的问世，日本的饮茶文化不断普及扩大，导致三百年后日本茶道的成立。荣西既是日本的禅宗之祖，也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法，茶又风靡了僧界、贵族、武士阶级而及于平民。茶园不断扩充，名产地不断增加。 　　荣西之后，日本茶文化的普及分为两大系统，一是禅宗系流，一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院为中心，并且是由寺院普及到民间，这是镰仓时代茶文化的主流。 　　日本文永四年(公元1267年)，筑前崇福寺开山者南浦绍明禅师，自宋归国，获赠径山寺茶道具“台子”(茶具架)一式并茶典七部。“台子”后传入大德寺，梦窗疏石国师率先在茶事中使用了台子，开点茶礼仪之先河。此后，台子茶式在日本普及起来。 　　镰仓时代末期，上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行，通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。 　　(二) 室町时代 　　室町时代(公元1333—1573，受宋元点茶道的影响，模仿宋朝的“斗茶”，出现具有游艺性的斗茶热潮。特别是在室町时代前期，豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。但是，与宋代文人们高雅的斗茶不同，日本斗茶的主角是武士阶层，斗茶是扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。到了室町时代的中后期，斗茶内容是更复杂、奖品种类也更多，据记载有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等。比起中国宋代的斗茶来，室町时代的斗茶更富有游艺性，这是由日本文化具有游艺性的的特点决定的。摆弄进口货，模仿宋朝人饮茶，是一件风雅之事。当然，在室町时代的斗茶会里，也有一些高雅的茶会。室町时代的斗茶经过形成、鼎盛之后，逐渐向高级化发展，为东山时代的书院茶准备了条件。 　　公元1396年，38岁的室町幕府第三代将军足利义满让位于儿子义持。次年，他在在京都的北边兴建了金阁寺。以此为中心，展开了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原长秀、今川氏赖、伊势满忠协主持完成了武家礼法的古典著述《三义一统大双纸》，这一武家礼法是后来日本茶道礼法的基础，而观阿弥、世阿弥父子草创了能乐。公元1489年，室町幕府第八代将军足利义政隐居京都的东山，在此修建了银阁寺，以此为中心，展开了东山文化。东山文化是继北山文化之后室町文化的又一个繁荣期，是日本中世文化的代表。由娱乐型的斗茶会发展为宗教性的茶道，是在东山时代初步形成的。在第八代将军足利义政建造的东山殿建筑群中，除代表性的银阁寺外，还有一个著名的同仁斋。同仁斋的地面是用塌塌米铺满的，一共用了四张半。这个四张半塌塌米的面积，成为后来日本茶室的标准面积。全室塌塌米的建筑设计，为日本茶道的茶礼形成起了决定性的作用。日本把这种建筑设计称作“书院式建筑”，把在这样的“书院式建筑”里进行的茶文化活动称作“书院茶”。书院茶是在书院式建筑里进行、主客都跪坐，主人在客人前庄重地为客人点茶的茶会。没有品茶比赛的内容，也没有奖品，茶室里绝对安静，主客问茶简明扼要，一扫室町斗茶的杂乱、拜物的风气。日本茶道的点茶程序在“书院茶”时代基本确定下来。书院式建筑的产生使进口的唐宋艺术品与日本式房室融合在一起，并且使立式的禅院茶礼变成了纯日本式的跪坐茶礼。书院茶将外来的中国文化与日本文化结合在一起，在日本茶道史上占有重要的地位。 　　在以东山文化为中心的室町书院茶文化里，起主导作用的是足利义政的文化侍从能阿弥(1397—1471年)，他是一位杰出的艺术家，通晓书、画、茶。 在能阿弥的指导下，当时所进行的点茶法是一种“极真台子”的茶法。点茶时要穿武士的礼服——狩衣，点茶用具放在极真台子上面，茶具的位置、拿发，动作的顺序，移动的路线，进出茶室的步数都有严格的规定，现行的日本茶道的点茶程序基本上在那时就已经形成了。能阿弥不愧是室町时代的一位划时代的大艺术家，他一生侍奉将军义教、义胜、义政三代，一扫斗茶会的奢靡嘈杂，创造了“书院饰”“台子饰”的新茶风，对茶道的形成有重大影响。他推荐村田珠光作足利义政的茶道老师，使得后者得以有机会接触“东山名物”等高水准的艺术品，达成了民间茶风与贵族文化接触的契机，使日本茶道正式成立之前的书院贵族茶和奈良的庶民茶得到了融会、交流，为村田珠光成为日本茶道的开山之祖提供了前提。如果说村田珠光是日本茶道的鼻祖，那么能阿弥就是日本茶道的先驱。 　　应永二十四年(1417年)六月五日，一种由一般百姓主办参加“云脚茶会”诞生，云脚茶会使用粗茶、伴随酒宴活动，是日本民间茶活动的肇始。云脚茶会自由、开放、轻松、愉快，受到欢迎，在室町时代后期，逐渐取代了烦琐的斗茶会。 　　在饮茶文化大众化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良兴福寺信徒古市播磨澄胤在其馆邸举办大型“淋汗茶会”，邀请安位寺经觉大僧正为首席客人。淋汗茶会是云脚茶会的典型，古市播磨本人后来成为珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵风格，这种古朴的乡村建筑风格，成为后来日本茶室的风格。 　　日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11岁时进了属于净土宗的奈良称名寺做了沙弥，由于怠慢了寺役，被赶出了称名寺。之后，他来到京都，19岁时进了大德寺酬恩庵(今称一休庵)，大德寺是著名的临济禅宗的寺院。珠光跟一体宗纯(1394—1481年)参禅，获得一休的印可。他将禅宗思想引入茶道，形成了独特的草庵茶风。珠光通过禅的思想，把茶道由一种饮茶娱乐形式提高为一种艺术、一种哲学、一种宗教。珠光完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。 　　日本茶道宗师武野绍鸥(1502—1555年)承先启后。大永五年(1525年)，武野绍鸥从界町来到京都，师从当时第一的古典学者、和歌界最高权威、朝臣三条西实隆学习和歌道。同时，师从下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陈(三人皆珠光门徒)修习茶道。他将日本的歌道理论中表现日本民族特有的素淡、纯净、典雅的思想导入茶道，对珠光的茶道进行了补充和完善，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。武野绍鸥的另一个功绩是对弟子千利休的教育和影响。 　　室町时代末期，茶道在日本获得了异常迅速的发展。 　　(三) 安土、桃山时代 　　室町幕府解体，武士集团之间展开了激烈的争夺战，日本进入战国时代，群雄中最强一派为织田信长—丰臣秀吉—德川家康系统。群雄争战，社会动乱，却带来了市民文化的发达，融艺术、娱乐、饮食为一体的茶道便受到空前的瞩目。宁静的茶室可以慰藉武士们的心灵，使他们得以忘却战场的厮杀，抛开生死的烦恼，所以，静下心来点一碗茶成了武士们日常生活中不可缺少的内容。战国时代，茶道是武士的必修课。 　　千利休(1522-1592年)少时便热心茶道，先拜北向道陈为师学习书院茶，后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年(1574年)作了织田信长的茶道侍从，后来又成了丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上，使草庵茶更深化了一步，并使茶道摆脱了物质因素的束缚，还原到了淡泊寻常的本来面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位伟大的茶道艺术家，他对日本文化艺术的影响是无可比拟的。 　　镰仓时代，日本接受了中国的点茶道文化，以镰仓初期为起点，日本文化进入了对中国文化的独立反刍消化时期，茶文化也不例外。镰仓末期，茶文化以寺院茶院为中心，普及到了日本各地，各地都出现了茶的名产地。寺院茶礼确立。 　　总之，镰仓、室町、安土、桃山时期，日本学习和发扬中华茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草创。 　　三 江户时代 　　由织田信长、丰臣秀吉开创的统一全国的事业，到了其继承者德川家康那里终于大功告成。公元1603年，德川家康在江户建立幕府，至1868年明治维新，持续了260多年。 　　千利休被迫自杀后，其第二子少庵继续复兴利休的茶道。少庵之子千宗旦继承其父，终生不仕，专心茶道。宗旦去世后，他的第三子江岑宗左承袭了他的茶室不审庵，开辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承袭了他退隐时代的茶室今日庵，开辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，开辟了武士者路流派茶道。此称三千家，四百年来，三千家是日本茶道的栋梁与中枢。 　　除了三千家之外，继承利休茶道的还有利休的七个大弟子。他们是：蒲生化乡、细川三斋、濑田扫部、芝山监物、高山右近、牧村具部、古田织部，被称为“利休七哲”。其中的古田织部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他将利休的市井平民茶法改造成武士风格的茶法。古田织部的弟子很多，其中最杰出的是小掘远州(1579-1647)。小掘远州是一位多才多艺的茶人，他一生设计建筑了许多茶室，其中便有被称为日本庭园艺术的最高代表——桂离宫。 　　片桐石州(1605-1673年)接替小掘远州作了江户幕府第四代将军秀纲的茶道师范，他对武士茶道作了具体的规定。石州流派的茶道在当时十分流行，后继者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。 　　千利休去世后，由他的子孙和弟子们分别继承了他的茶道，400年来形成了许多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、远州流派、薮内流派、宗偏流派、松尾流派、织部流派、庸轩流派、不昧流派等。 　　由村田珠光奠其基，中经武野绍鸥的发展，至千利休而集大成的日本茶道又称抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元点茶道的影响下形成的。在日本抹茶道形成的之时，也正是中国的泡茶道形成并流行之时。在中国明清泡茶道的影响下，日本茶人又参考抹茶道的一些礼仪规范，形成了日本人所称之的煎茶道。公认的“煎茶道始祖”是中国去日僧隐元隆琦(1592-1673)，他把中国当时流行的壶泡茶艺传入日本。经过“煎茶道中兴之祖”卖碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了脚。后又经田中鹤翁、小川可进两人使得煎茶确立茶道的地位。 　　江户时期，是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收、消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中国茶道，但是发扬光大了中国茶道。

日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始大力种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培中国茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了中国茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。

手握住茶具 茶具上一般会有朴素的图案，当得到主人递来的茶时，左手掌心托住，右手拇指和食指hold住茶具，向内转两到三圈 为了让自己欣赏一下茶具的图案 同时表示尊敬，饮用时 拇指向内， 望采纳，最近一直在学习茶道

一楼正解。

日本的茶道精神是和、敬、清、寂四规。百年来指导了日本人的思想和生活。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。无功利欣赏，无差别对待，丢下世俗观念，揭开情欲束缚，从浮云的名，进入到大地的实里。这便是日本的茶道思想。日本茶道的历史：日本茶道起源于中国的茶文化。它的历史可以追溯到13世纪。最初僧侣用“吃茶”的方式，来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师便曾以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。中国寺院的喝茶、茶汤礼的盛行，是禅学与之结合的现实前提；日常生活中饮茶习惯的普及、普遍，是禅学选择茶文化、引茶文化入于禅修实践的社会基础。茶道的盛行、士大夫阶层对茶礼的重视，茶宴、茶会、斗茶等的风行，是唐宋时代禅、茶结合的时代趋势；南禅一枝独秀的现实，以及“平常心是道”等禅修生活化、日常化的宗风的倡导，是禅、茶之融合的信仰要素。

茶是世界三大饮料之一，世界上许多饮茶国家都与茶文化有着千丝万缕的联系。全球性的文化交流，使茶文化传播世界，同各国人民的生活方式、风土人情，以至宗教意识相融合，呈现出五彩缤纷的世界各民族饮茶习俗。 （一）日本茶道 中日两国一衣带水，隋唐以前，两国已有文化交往。以后，随着中国佛教文化的传播，茶文化也同时传到了日本。饮茶很快成了日本的风尚。 日本茶道即是通过饮茶的方式，对人们进行一种礼法教育和道德修养的一种仪式。日本茶道有20多个流派，代代相传，沿袭至今。 现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。室内有珍贵古玩、名家书画。茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。仪式结束，客人鞠躬告辞，让人跪坐门侧相送。整个过程，都洋溢着“敬、和、清、寂”的精神。 （二）亚洲其他国家的茶文化 东南亚如马来西亚、新加坡等国家受汉文化影响较深，习惯冲泡清饮乌龙、普洱、花茶。南朝鲜因受中国和日本双重文化影响，兴起“茶礼”习俗。港澳地区则沿袭闽粤饮茶习俗，以饮普洱、水仙、花茶为主。泰国、缅甸和云南地区相似，习惯吃“腌茶”，将生茶腌制成酸味制品，吃时拌入食盐、生姜、花生之类，干嚼佐餐。 南亚的印度、巴基斯坦、孟加拉、斯里兰卡等国家饮甜味红茶，或甜味红奶茶。印度饮茶总量为世界第一位，喜欢浓味的加糖红茶。巴基斯坦一般以茶、奶、糖按1：4：3的比例冲泡调饮，喜味浓的红茶。 西亚地区的土耳其人，不论大人小孩都喜欢红茶，城乡茶馆普遍，出门饮茶也方便。伊朗和伊拉克人更是餐餐不离浓味红茶，用沸水冲泡，再在茶汤中添加糖、奶或柠檬共饮。 （三）欧洲各国的饮茶文化 英国饮茶之风始于17世纪中期，先由皇室倡导，后普及到城乡，成为英国的社交风俗。英国人喜欢饮滋味浓郁的红茶，并在茶中添加牛奶和糖。上流社会设置家庭茶室，收集陈设名贵茶具，讲求传统身分和闲情逸致的饮茶风度，以显示英国绅士的气派。 爱尔兰人饮茶之风更甚，为欧洲首位，喜欢味浓的红碎茶。 荷兰是西欧最早饮茶的国家。菜汤放糖，多饮袭泡红茶和香味茶。 西欧的其他国家也都习饮高档红茶和甜式调味红茶，青年人则多喜欢香味茶。 （四）美州国家的茶文化 美国的饮茶习俗与众不同，主要以红茶泡用或用速溶茶冲泡，放入冰箱冷却后，饮时杯中加入冰块、方糖、柠檬，或蜂蜜、甜果酒调饮，甜而酸香，开胃爽口。 加拿大人多为英式热饮高档红茶，也有冰茶。 （五）非洲国家的茶文化 非洲的多数国家气候干燥、炎热，居民多信奉伊斯兰教，不饮酒而饮茶，饮茶已成为日常生活的主要内容。无论是亲朋相聚，还是婚丧嫁娶，乃至宗教活动，均以茶待客。这些国家多爱饮绿茶，并习惯在茶里放上新鲜的薄荷叶和白糖，煞煮后饮用。 当今世界各国、各民族的饮茶风俗，都因本民族的传统、地域民情和生活方式的不同而各有所异，然而“客来敬茶”却是古今中外的共同礼俗。英国人有300年饮红茶历史，是红茶的爱好国家，加糖、牛奶，往往成为餐后的必备饮料，因此英国是红茶消费量最多的。可以说还没有一个国家对红茶的品尝水准，有英国的专业。 茶影响着英国的各个阶层，英国人在晨起之时，要饮早茶，他们早餐就以红茶为主要饮料。到了上午11点，无论你是空闲在家的贵族,还是繁忙的上班族，都要休息片刻，喝一杯，他们称之为早上11点左右的便餐。到了中午，吃了午餐之后，少不了配上一杯奶茶。而后在下午3点半至4点左右还要来一杯下午茶。英国人在喝茶时总要配上小圆饼、蛋糕和三明治等点心。一般的家庭主妇都很擅长做这类糕点，正式的晚餐中也少不了茶。 世界上饮茶最多的应属英国人，喝茶在英国已成为全民的嗜好，更可说是英国文化精髓的一环。英国人每天大约喝4杯茶，且喝茶的时机多元，每年人均饮茶在十公斤以上。事实上在日常的社交活动中，想找人聊天放松，或者一天刚要开始的时候，都适合来一杯好茶。他们饮茶、爱茶、文人以茶助思，友人以茶会友，可说茶的浪漫、茶花芳香无处不在。 十九世纪，英国上流社会的绅士名流就开始盛行喝下午茶，冬天时就在温暖的炉火边，夏天则是在繁花盛开的花园内喝红茶。喝下午茶在当时最重要的功能是让上流社会的人联络感情、交换信息。比如哪一个画家又有新的作品值得去欣赏，或是又看了哪一名人的戏，要不然就是贵族们的东家长西家短之类的一番议论，这样又轻松又风雅的活动，一直流传到今天，而且已经成了普通市民的生活习惯。 品饮红茶是英国独有的文化，也是他们待客的礼节，在英国红茶无所不在。英国赋予红茶优雅的形象及丰硕华美的饮用方式，长期以来并形成内涵丰富的红茶文化，藉由宣传深入世人心中。 英国人喝下午茶与东方人品茶最大的不同在于，他们不是随意地吃些点心，而通常是搭配成套，包括一壶茶及一份点心，点心有三明治、奶油松饼或是小蛋糕，各家餐厅点心的搭配有点不同，好一点的餐厅还会依时令变化糕点。茶的方面，有伯爵茶、大吉岭茶、锡兰茶等，最受欢迎的是伯爵茶。下午茶一般都是私人或家庭式的，这是他们休息身心的方式，能够减少生活或者工作中带来的种种压力。 日本茶道 中日两国一衣带水，隋唐以前，两国已有文化交往。以后，随着中国佛教文化的传播，茶文化也同时传到了日本。饮茶很快成了日本的风尚。 日本茶道即是通过饮茶的方式，对人们进行一种礼法教育和道德修养的一种仪式。日本茶道有20多个流派，代代相传，沿袭至今。 现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。室内有珍贵古玩、名家书画。茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。仪式结束，客人鞠躬告辞，让人跪坐门侧相送。整个过程，都洋溢着“敬、和、清、寂”的精神。 俄罗斯是从16世纪开始传入中国饮茶法，到17世纪后期，饮茶之风已普及到各个阶层。19世纪，俄国茶俗、茶礼、茶会的文学作品也一再出现。如普希金就曾记述俄国“乡间茶会”的情形。还有些作家记载了贵族们的茶仪。俄罗斯上层社会饮茶是十分考究的。有十分漂亮的茶具，茶炊叫“沙玛瓦特”，是相当精致的银制品。茶碟也很别致，俄罗斯人习惯将茶倒入茶碟再放到嘴边。玻璃杯也很多。有些人家则喜欢中国的陶瓷茶具。式样与中国壶相仿，花色亦为中国式人物、树木花草，但壶身有欧洲特色，瘦劲、高身，流线形纹路带有金道。是典型的中西合壁的作品，虽不十分精致，但很能说明中西文化交融的历史。俄罗斯上层饮茶礼仪也很讲究。这种茶仪决不同于普希金笔下的“乡间茶会”那样悠闲自在，而是相当拘谨，有许多浮华做作的礼仪。但这些礼仪，无疑对俄罗斯人产生了重大曩，俄罗斯民族向以“礼仪之邦”而自豪，他们学习欧洲其他国家贵族们的派头，也对中国的茶礼、茶仪十分有兴趣。所以在俄罗斯“茶”字成了许多文物的代名词。有些经济、文化活动中也用“茶”字，如给小费便叫“给茶钱”。许多家庭也同样有来客敬茶的习惯。去俄罗斯旅行，列车上还要以茶奉客。 此外，俄罗斯的亚洲部分，如外高加索地区也十分酷爱饮茶，格鲁吉亚南部还是俄罗斯著名的茶区之一。那里烹茶方式近似欧洲，但又不完全与欧洲相同。格鲁吉亚式属清饮系统，但作法有点类似中国云南的烤茶。这种泡茶法需用金属壶，饮茶时先把壶放在火上烤至100度以上，然后按每杯水一匙半左右的用量将茶叶先投放炙热的壶底，随后倒温开水冲泡几分钟，一壶香茶便冲好了。这种泡法要求色、香、味具佳，不但要看看红艳可爱，而且在烹调时闻得幽香，还要在到水冲茶时发出噼啪的爆响。所以，要求在炙壶的火候，操作的方法上都十分精巧熟练方能取得最佳效果。这在俄罗斯亚洲地区一些民族中很流行。

日本茶道一直可追溯到一千二百年前的奈良时代，由中国唐代的鉴真和尚及日本的留学僧最澄法师带入日本，很快在日本的上层社会流传。 十五世纪初，名僧村田珠光（1423-1502）采用“茶寄合”的大众化形式。吸收“茶数寄”的品茶论证和鉴赏茶具的内容，结合佛教庄严肃穆的仪式。创立了茶道艺术。提倡茶禅合一，旨在清心。以后由禅门逐渐普及民间，形成20多个流派。如内流、乐流、细流、织部流、南声流、宗偏流、松尾流、石洲流等，十六世纪后期丰臣秀吉时代的茶道高僧千利休，集茶道之大成。创立了最大众化的“一派茶道”又称“千家茶道”后来，千利休子孙分三支，又称“三千家”。“一派茶道”在日本流传最广，影响最深。千利休也被日本人尊为茶道宗匠。 所谓茶道，就是有关沏茶，饮茶的礼仪，有一整套形式，用以修心养性，增进友谊和学习礼法。千利休提出茶道的根本精神是“和，敬，清，寂”。称“四规”是茶道的宗旨。 日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。 　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。 　　村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。 　　室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。 　　茶道之茶称为“佗茶”（不是沱茶，^_^），“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。 　　而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。 　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。 　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

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日本茶道文化注重“一期一会”，即每次相聚都是独特的，仅此一次，下次即时再聚，也与此时此刻不同了，要求坦诚相待，真情实意，珍惜茶会的每分每秒。

日本茶道和中国茶艺从泡茶技艺来讲其实没有区别日本茶道代表日本的民族特性与风格而中国茶艺源于70年代的台湾1895年至1945年日本占领台湾，并成为殖民地为什么台湾不是写中国茶道而是写茶艺是有其因素的但本质上和日本茶道是相近或一样的

绿茶粉 冲泡方式不一样的

日本人的目前饮茶方式仍然延续着中国宋代的饮茶方式不过无可否认的是，日本制作茶粉的精艺做工是中国的4倍

日本茶道文化的特点，第一个他是从中国学过去的，第二个她的手法也是从中国学过去的，第三个他就是从中国传过去的

1.日本三大抹茶品牌有京都宇治抹茶、日本静冈易何水割抹茶粉、杯口留香日式特细抹茶粉。 2.京都宇治抹茶：日本最好的抹茶在京都的宇治，是一个盛产抹茶的地方，而史诗级的抹茶宗师辻利对于抹茶的研究最为独到。 3.日本静冈易何水割抹茶粉：最正宗的易何抹茶粉是产自日本静冈县，静冈县是日本四大抹茶产地之首，是日本抹茶的发源地。 4.杯口留香日式特细抹茶粉：这个品牌的抹茶粉是加工最成熟的，大面积大鹏养殖的茶叶供应，经过细致的加工打磨成超细腻的茶叶粉末。 5.分支不但看起来绿意盎然，口感也是入口丝滑。 6.抹茶，又称作末茶，起源于中国魏晋时期，其做法是采集春天里的嫩茶叶，用蒸汽杀青后，做成饼茶（即团茶）保存。 7.等到食用时，先将饼茶放在火上烘焙干燥，后用天然石磨碾磨成粉末，再倒进茶碗并冲入沸水，用茶筅充分搅动碗中茶水，使其产生沫浡，即可饮用。

不是什么风俗文化，因为日本喝茶是日本僧人西荣从唐朝传到日本的，还带去了茶籽。日本人之所以喜欢喝茶，是因为发现了茶叶是人类身体的最好保护神

　　日本茶道从中国传播过去，而这个传播途径一般认为是通过佛教人士传播的。茶道的发展也和他们有着千丝万缕的关系。下面是我精心为你整理的日本茶道的历史，一起来看看。 　　日本茶道的历史 　　村田珠光的草庵流茶兴起(室町时代) 　　日本茶道历史上半部分，讲清了茶是如何被传入日本，又如何开始变得有日本味的。但为什么茶道对于奠定日本文化道德观、审美观、价值观等等具有重大影响呢?来，喝口茶休息一下，茶道发展的高潮要从日本战国时代一些你一定知道名人说起。 　　前面说的茶道，主要还是遵循着中国传来的礼法，而开始成为富有日本精神的日本茶道，则要从茶道“开山始祖”村田珠光说起。 　　村田珠光曾经是一名奈良名寺的僧侣，也是一名茶人，他的茶道称之为草庵茶。为了更贴近日本人的风土，珠光创建了像是一般乡间农家风格的有别于书院茶的茶室模式，质朴简素但是对于民众而言却是相当有亲切感的茶室，这种茶室风格后来被称为草庵。这时茶道已经从贵族文化逐渐与平民生活融合，更注重精神的茶道。 　　珠光扮演了开创者的角色。他喜爱幽静、朴质、古拙的“侘“的气氛，所有他的茶道也称之为“侘茶”、虽然不知道这与他学习佛法与禅理是否有直接关联，但曾有此一说，身有为僧侣的珠光是为了改革茶道而学习佛法的。另一个更广为人知的故事是，珠光曾在大德寺与名僧一休宗纯(大家可能更熟悉的是那个机智的一休和尚吧)学习禅并受到他的启发，更接受了一休和尚授予的证明其已经开悟的圆悟禅师的墨迹。那珠光到底悟到了什么呢?他原来发型了原来“禅理也在茶道中” 　　茶道中有禅理?好像很玄吧?其实珠光主张茶道也该像日常生活道理一样：客人来了，需要诚心准备一服茶，而客人也要真心的感谢，是自然而然就该如此的事，没有多余的思考与心机，而不是刻意地去追求其他什么。所以，珠光以崇尚人心来制定茶道程序的作法，更重视精神层面的意义。珠光对茶道的改变，还包括了“人身平等”的概念。茶道可说是透过茶，将人心连在一起的一种方式。在茶室中，主客平等，相互尊重。因为不管是谁都是佛祖面前的众生。彼此平等，怀着相互感激的心，接受彼此的真心。因此珠光将茶室标准规定作四贴半，在小空间中，人们彼此促膝交流。这样小坪数的草庵，也称作“数寄屋”。 　　珠光还将圆悟禅师的墨迹挂在茶室中最重要的位置“床之间”到访的客人需要对其行礼。以往茶室多半放的是佛像或是中国来的花鸟或是山水画作。唐物虽然珍贵，但在珠光之后，有德禅师的墨迹也开始被使用在茶室中的挂轴上。 　　珠光领悟出茶道中也有禅理存在，提出了“禅茶一味”的观念，他的弟子们或多或少也都学习参禅，禅意与精神在茶道中越来越重要。关于草庵茶还有一种说法，(山东文化时代的“同仁斋”是依照珠光的建议建立的)当时珠光向整理“东山御物”的天才艺术家能阿弥学习中国器物的鉴赏与插花，受到能阿弥的赏识而被推荐称为足利义政的茶道师范。 　　在这一时期，珠光将茶道的风格从形式化转为精神化，也将古拙、质朴与幽静的“侘寂”精神带入茶道中。他制定了以人为本的茶道程序，为日本茶道奠定了基础，可以说他就是茶道的开山始祖!而到了室町时代的晚期，有文书记载，当时已有流动性的摊贩在人潮聚集的街边或者庙前就地提供茶饮，因为价格便宜，号称“一服一钱”。可见当时饮茶文化已经普及于民间大众。 　　武野绍鸥的侘茶(室町时代后期—安土桃山时代) 　　现在在日本体验茶道，除了观赏装饰挂轴的床之间与美丽的和果子，整体气氛的沉谧与放松所带给人的精神享受，应该是许多人对茶道之美的共同感受。 　　原来，日本许多文化都还是建筑在中国文化的基础上，但自平安时代起，假名的使用逐渐兴起，日式美学由文学开始自成一格，在属于日本纯粹的精神文化上，如同中国有诗词歌赋，日本则有和歌。和歌源于奈良时代，随着时间演变，“短歌”的和歌形式逐渐成为主流。和歌的创造称之为“歌道”，而创作和歌的人则是歌人。和歌早在奈良时代便存在于日本文学之中，而武野绍鸥除了是一个茶道的名人外，也是一位歌人。若一首和歌的上下句由不同歌人创作，则称为“连歌”。在和歌中，歌人咏了许多日本人的情怀，在寄物欲情的文词中，展现了日本文化中独有的细致与美感，包含了对自然的歌咏，对“侘”和“寂”的文字呈现等。 　　武野绍鸥对美的意识显现不仅表现在和歌中，也表现在他开始选择用日本自产的器物做为茶具。他也从生活中寻找素材，制作茶具。至此，日本茶道由物质转为精神性的概念更趋明确。 　　“茶圣”千利休，茶道的大成 　　武野绍鸥将和歌里的侘寂精神带入茶道后，使得珠光传下的草庵茶的精神层面与日本文学有了更深的交集。他的弟子千利休，传承了侘茶的精神，更以独特的美感和茶道精神制订了许多茶道的规则、茶道精神的核心概念、茶具的选用标准规则等等，后人尊称他为“茶圣”。 　　还记得珠光所创的草庵茶与数寄屋吧!草庵茶所带给人的氛围，那种质朴、简约中突显出来的美感也就是“侘”。那并不是说粗糙与不完美是美丽的，而是在不精致的情况下，突显出本质的美。更进一步透过不同的搭配将美好以些许的不完美衬托出来。 　　太抽象吗?简单来说，就是把很美丽的画，用简单的画框来搭配，来突显出画作的美，同时也不会使整个画面成为美的相争，而使人感觉画作更美。 　　茶圣的事迹与逸说，自是不胜枚举，此处先暂且按下不说。但传承珠光侘茶的千利休，先后担任过织田信长与丰臣秀吉的茶头，凭借着独有的美感修养与茶道智慧，成为丰臣秀吉在推广茶道与政治谋略上的重要人物。当时的千利休虽深得丰臣秀吉的喜爱，但其崇尚质朴的“侘茶”却与丰臣秀吉喜好奢华排场的性格相差甚远。在这样的歧异下，两人的理念越来越背道而驰，在几次冲撞摩擦下，两人关系日渐恶化，为日后千利休受命切腹埋下了种子。 虽然千利休就这样死去了，但他在世时对于茶道的贡献却影响了现在日本文化的许多方面。他将珠光原本制订的数寄屋与茶室的建立、茶具的制作、茶花的选用、茶室外庭园的布置、茶室内的挂轴使用与鉴赏等，更进一步的贯彻。当时一般人的价值观仍是以“唐物(由中国或朝鲜传入日本国内的茶道具器皿)”为贵。据说千利休被认为拥有当时第一的美感，他不落入“中国或朝鲜传来的唐物才是珍贵”的窠臼中，以简朴为宗旨，完成了重视“侘”精神的“侘茶”。他发掘了许多原不被作为茶道使用的物品来做茶道具。例如他将原来用作装种子的“种壶”配上大小相合的涂盖(水指上的漆器盖子)来作为水指(盛装冷水的茶道具)。或是从日本国产的茶道具(称之为和物)中挑选出合乎自己眼光的物品来收藏，并以这些“和物”来举行茶事、茶会。为了找到后来的乐茶碗。从此开始，他发掘了许多日本国产制品来做为茶道具，影响了当时许多工艺的发展。可以说，千利休认同的器物，在当时便是公认的美。 　　在此之外，千利休既重视茶道里的禅与侘，同时也重视以人为本的“和”的精神。对于千利休来说，茶道只是尽心准备一服美味的茶： 　　“茶道的精髓就在于煮水、点茶并享用美味的茶汤，此外并无其他”在《利休百首》中也有这样的和歌，表达了千利休对茶道的感受与想法。而美味的茶的标准为何?就是令品尝的人感到心满意足。 　　时至今日，千利休所尊崇的“侘”的美学，深入影响绘画、庭园、建筑、陶器、诗歌、工艺等领域。而日本茶道将吸收的中国茶文化进行内化后有了下列几项特质：崇尚自然、重视礼节、善于应用、精益求精，它们在众人的传承整合后，淬炼成今日的茶道。正如冈仓天心在《茶之书》中所说：”我们(日本人)的风俗、习惯、衣食住行、瓷器、漆器、绘画，乃至我们的文字，全部蒙受了茶道的影响。” 　　大名茶道(安土桃山—江户时代) 　　千利休在安土桃山时代的活跃，为茶道的发展开启了辉煌的一页。但并不是每个茶人都能如千利休一般得到如此崇高的地位。在这个时期，茶道的学习者有许多是各领地的大名(泛指拥有许多部下与家臣的有权武将)与武士。其中千利休有七名各自有所成就的弟子，一般被称之为“利休七哲”，多为当时的大名。当千利休接受丰臣秀吉赐死后，弟子细川三斋(后称三斋流)继承千利休的精神，而古田织部(后称织部流)在茶道中加入自己的创意，继续发展茶道。他创造出许多独到的茶具(如知名的织部烧)、茶室或是露地(茶室外的茶庭)的改造。“利休七哲”多为战国时代的大名，由此发展下去的茶道称为“大名茶道”。 　　而大名茶道中“远洲流的小堀远州曾经是古田织部的弟子，同时也是一名杰出的建筑家与造园家。现在京都的赏樱名地桂离宫与大德寺便是他的著名作品。另外还有“石州流”的片桐石州，他继小崛远州后称为德川四代将军家纲的茶道师傅，也与千利休一样，重视淡泊闲静的茶道精神。 　　三千家成立(江户时代至今) 　　千利休过世后，千家子孙为躲避丰臣秀吉的追杀而逃往外地，千利休的继子少庵在逃亡后被获准回到京都继承千家。但因不想与父亲一样过着伴君如伴虎的日子，决定绝不出仕，并很早就将千家交与儿子千宗旦，自己只担任辅佐角色。千宗旦自小受千利休的喜爱，同样崇尚“侘茶”的精神，喜爱淡泊的生活。千宗旦也拒绝担任将军或大名茶道老师，因甘于过不富裕且平淡的生活，因而又有“乞食宗旦”的别名。这里的乞食可不是因为他曾经有过乞讨之事，而是表示生活极度简朴。因为他后来成为僧侣并寄宿于大德寺修行，将许多佛教中的禅思融入茶道中，使“禅茶一味”进一步发展。 　　其子孙依照各自的志向，次男与祖父、父亲不同，成为大名四国高松藩松平家的茶道头，但后来辞官回京，在武者小路一带落脚，并盖了一茶室“官休庵”，后称“武者小路官休庵”。 　　宗旦将千利休传下来的“不审庵”传给三子宗左后，就是今日的表千家。而千宗旦在自己设立的今日庵，传承至今日，就是里千家。不审庵、今日庵和官修庵统称三千家。千利休的许多其他优秀弟子也继承了他的茶道，各自在不同的地方成长起来。到了江户时代，德川将军崇尚朱子学与儒学，将日本从战争时代带入到民生富裕的江户时代，此时许多茶道名人与茶人纷纷开始向富裕起来的商人与民众传授茶道。至此，茶道进入了新的一页，朝民间普及。但当时因为许多人跟随者德川家搬迁到了江户(现在东京一带)，一些学习过茶道的人也开始在那里授课。为了维持教学的正确与正统性，便开始了“家元”制度。在一些其他日本传统技能的门派中，也都可见“家元”这个角色。简单来说，家元等同于一个掌门人的位置，而且是属于世袭制的。一个流派的教学内容、方向、发展等等都是由家元来做领导的，避免了不挣钱与不正统的教学。而学习者希望教授茶道的话，也必须修习至一定程度，并获得允许资格，方可在外教学。也许有人对这种制度有所微词，但是家元制度的订立，却为后来希望学习的人保留了一个正规的学习渠道，同时也保证了教学的质量。 　　明治时代，女性茶道学习者日增 　　在明治维新后茶会与茶室多是实业家茶道爱好者所喜爱举办的。明治时代之前，女子至多只是接受茶道教育。但明治时代之后，首度在教育课程中设立了点茶课程。到了明治二十年，各地的女纸学校也纷纷开始设立点茶课程，从此之后，茶道开始被认为是女纸必备的教养课程。其中里千家的第十一代家元玄玄斋的长女到女子学校亲授茶道课程，将茶道的礼节与待人处事的心性，亲身传递。茶道到了现在，便不再像战国或江户时代那样是以男人为主的修习了。到了明治时代，有感于日渐西化的社会，在日本主办万国博览会时，里千家第十一代家元玄玄斋创立的“立礼”，便是符合西化的桌椅式点前，让不习惯跪坐的外国人也可以欣赏并体验茶道的美好之处。 　　日本茶道的起源 　　日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。相传在800多年前的中国宋代，日本的荣西禅师两次来到浙江，将中国的饮茶文化带到了日本，从而发展形成了日本茶道。与中国的茶文化历史相比，日本茶道的历史算不上悠久。 　　日本茶道学界一般认为日本的茶最早是由传教大师最澄和尚于9世纪初由中国带入日本，后传说其将带回的茶种子种植于近江坂本的日吉神社，从而形成了后来的日吉茶园。据日本著名史书《类聚国史》记载，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江国滋贺韩崎时曾接受了永忠和尚进奉的煎茶，茶这才开始见于日本正史。其后的三百余年间饮茶却从昙花一现之后又在日本悄然泯灭了。直到1191年荣西和尚从中国学成回国时再次将茶种子带回日本，并且种植于筑前国背振山，1207年明惠上人受荣西和尚所赠之茶种子，又将其种植在(木母)尾高山寺内，饮场习俗才逐渐在僧人中间流行开来。1214 年，将军源实朝因醉酒引起头痛，久治不愈，最后喝了荣西和尚进献的茶后才摆脱了病痛。荣西和尚还向将军进献了自己所著的《吃茶养生记》一书，借机宣扬茶德和饮茶的好处，从此茶在士大夫及武士阶层普及。 日本茶道产生之前的日本茶文化称为日本茶道前史。而真正意义上的日本茶道产生是直到15世纪末，16世纪初叶才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是给日本茶道注入思想的第一人，因此被称为日本茶道的始祖。其后的武野绍鸥、千利休等人又逐步制定了更为详细、系统的规范。千利休被奉为茶道的集大成者。 　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。