中国的茶艺

"茶艺"一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。近日拜读陈文华先生的大作《论当前茶艺表演中的一些问题》，深以为是。下面也谈一谈自己的一孔之见，并求正于广大茶文化界人士。

一 "茶艺"一词溯源

中华茶艺古已有之，但在很长的时期都是有实无名。中国古代的一些茶书，如唐代的陆羽《茶经》，宋代的蔡襄《茶录》、赵佶《大观茶论》，明代的朱权《茶谱》、张源《茶录》、许次纾《茶疏》等，对中华茶艺记载较详。古代虽无"茶艺"一词，但零星可见一些与茶艺相近的词或表述。

陆羽的忘年交、诗僧、茶人皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗有："一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。""孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。"皎然"茶道"，是"饮茶修道"与"饮茶之道"的统一，使修行落实于饮茶艺术之中，艺不离道，道不离艺，由艺进道。皎然的"茶道"兼有"饮茶之道"即"饮茶之艺"之意。

中唐封演《封氏闻见记》卷六"饮茶"条载："楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。""王公朝士无不饮茶者"的"茶道"，当属"饮茶之道"，亦即"饮茶之艺"。陆羽《茶经》"四之器"、"五之煮"记煎茶二十四器并煎茶之法，对唐代流行的煎茶茶艺有详细的描述。陆羽是中国茶艺、茶道的奠基人，皎然、常伯熊辅助之功尤大。

五代宋初人陶谷《荈茗录》"乳妖"条记，"吴僧文了善烹茶。游荆南，高保勉白于季兴，延置紫云庵，日试其艺。保勉父子呼为汤神。"文了善烹茶，人称汤神，娴于注汤点茶，其"艺"当为"烹茶之艺"。其"生成盏"条又记："馔茶而幻出物象于汤面者，茶匠通神之艺也。沙门福全生于金乡，长于茶海，能注汤幻茶，成一诗句。共点四瓯，并一绝句，泛乎汤表。"注汤幻茶成物象，成诗句，这种"通神之艺"当属"点茶之艺"。

北宋陈师道为陆羽《茶经》所作序说："经曰："茶之否臧，存之口诀。"则书之所载，尤其粗也。夫茶之为艺下矣，至其精微，书有不尽，况天下之至理，而欲求之文字纸墨之间，其有得乎？……夫艺者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不务本而趋末，故业成而下也。""茶之否臧，存之口诀"原文是在《茶经》"三之造"章的末尾，则"茶之为艺"之"艺"，应包括煎茶、制茶甚至种茶之艺。陈师道还认为"茶之艺"乃下，为末，而德为本。尽管陈师道有批评陆羽"不务本而趋末，故业成而下"的倾向，但也不否认"茶之为艺"的客观存在。

明代张源《茶录》"茶道"条记："造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。"张源的"茶道"义即"茶之艺"，乃造茶、藏茶、泡茶之艺。

中国古代有"茶道"一词，并承认"茶之为艺"。其"茶道"、"茶之艺"有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出"茶艺"概念，但从"茶道"、"茶之艺"到"茶艺"只有一步之遥。

二 众说纷纭的"茶艺"

台湾中华茶文化学会理事长、中华茶艺协会秘书长范增平先生认为："什么叫"茶艺"呢？它的界说分成广义和狭义的两种界定。""广义的茶艺是，研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶业原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。""狭义的界说，是研究如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。""从这里，我们知道：茶艺的范围包含很广，凡是有关茶叶的产、制、销、用等一系列的过程，都是茶艺的范围。举凡：茶山之旅、参观制茶过程、认识茶叶、如何选购茶叶、如何泡好一壶茶、茶与壶的关系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位来、茶文化史、茶业经营、茶艺美学等，都是属于茶艺活动的范围。""所谓茶艺学，简单的定义：就是研究茶的科学。""茶艺内容的综合表现就是茶文化。"[1]范增平先生的茶艺概念范围很广，几乎成了茶文化、茶学的同义词。

广东潮州韩山师范学院的陈香白先生等亦认为："茶艺，就是人类种茶、制茶、用茶的方法与程式。""随着时代之迁移，茶艺"济用"宗旨不断强化，其内涵也以"茶"为中心，向外延展而成"茶艺文化"系列：（一）茶诗，茶词，茶曲，茶赋，茶铭，茶联；（二）茶小说，茶散文，茶随笔；（三）茶书画，茶道具，茶雕塑，茶包装，茶广告；（四）茶乐，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化网络；（六）茶戏剧，茶影视；（七）茶食，茶座；（八）茶馆与茶馆学；（九）茶艺演示。茶艺演示包括种茶演示、制茶演示、品饮演示三大主要门类。"[2]陈香白先生等将茶艺扩大到茶叶科技领域，其茶艺文化几近茶文化。

北京社科院的王玲女士认为："茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的"艺"，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；"[3]陕西作家丁文先生则说："茶艺指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。"[4]福建的林治先生亦说：""茶艺"是有形的，……包括了种茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活动中的技巧和技艺。"[5]王玲、丁文、林治三位关于茶艺的观点基本一致，泛指种茶、制茶、烹茶、品茶的技艺。

台湾的茶艺专家蔡荣章先生认为：""茶艺"是指饮茶的艺术而言。"[6]安徽农业大学丁以寿认为："所谓茶艺，是指备器、选水、取火、侯汤、习茶的一套技艺。"[7]江西省中国茶文化研究中心主任陈文华先生则认为："依我之见，所谓广义茶艺中"研究茶叶生产、制造、经营"等方面，早已形成相当成熟的"茶叶科学"和"茶叶贸易学"等学科，有着一整套的严格科学概念，远非"茶艺"一词所能概括，也无须用"茶艺"一词去涵盖，正如日本的"茶道"一词并不涵盖种茶、制茶和售茶等内容一样。因此茶艺应该就是专指泡茶的技艺和品茶的艺术 而言。"[8]蔡荣章、陈文华、丁以寿均主张从狭义上来理解茶艺，将茶艺限制在泡茶和饮茶的范围里。

北京大学的滕军女士在为范增平先生所著《中华茶艺学》"序言一"中说："关于茶艺的界定，一直是个大难题，一种意见认为应该专指泡茶时的技法及艺术氛围，另一种意见则认为应包括从采茶、制茶、泡茶、赏具乃至茶诗、茶画等 有关茶的所有茶事活动。到底是狭义一些好呢？还是广义一些好呢？若选前者，会让人觉得其内容有些单调，不如日本茶道那么内容丰富；然而，如果从后者，又会让人觉得中国茶文化仍停留在日常生活的范畴，艺术性不高，没有日本茶道那么高雅。"滕军女士似乎对广义、狭义的理解均不满意，但茶艺该如何界定，滕军女士没有下结论，而是将难题留下。

三 中华茶艺概念

"茶艺"一词由台湾茶人发明，"1977年，以中国民俗学会理事长娄子匡教授为主的一批茶的爱好者，倡议弘扬茶文化，为了恢复弘扬品饮茗茶的民俗，有人提出"茶道"这个词；但是，有人提出"茶道"虽然建立于中国，但已被日本专美于前，如果现在援用"茶道"恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来；另一个顾虑，是怕"茶道"这个名词过于严肃，中国人对于"道"字是特别敬重的，感觉高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出"茶艺"这个词，经过一番讨论，大家同意 才定案。"茶艺"就这么产生了。"[9]台湾茶人当初提出"茶艺"是作为"茶道"的同义词、代名词。

目前海峡两岸茶文化界对茶艺理解有广义和狭义两种，广义的理解缘于将"茶艺"理解为"茶之艺"，古代如陈师道、张源，当代如范增平、王玲、丁文、陈香白、林治等持广义的理解，主张茶艺包括茶的种植、制造、品饮之艺，有的扩大成与茶文化同义，甚至扩大到整个茶学领域；狭义的理解缘于将"茶艺"理解为"饮茶之艺"，古代如皎然、封演、陶谷，当代如蔡荣章、陈文华、丁以寿等持狭义的理解，将茶艺限制在品饮及品饮前的准备--备器、择水、取火、侯汤、习茶的范围内。

对于"茶艺"为何要取狭义的理解，笔者赞同陈文华先生的意见，"应该让茶艺的内涵明确起来，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承担"茶道"的哲学重负，更不必扩大到茶学的范围中，去负担种茶、制茶和售茶的重任，而是专心一意地将泡茶技艺发展为一门艺术。"事实上，中国的茶学教育和学科建设处于世界领先地位，全国有十多所高等院校设有茶学本科专业，在茶学方面能授予学士、硕士和博士学位，形成了茶树栽培学、茶树育种学、茶树生态学、制茶学、茶叶生物化学、茶叶商品学、茶叶市场学、茶叶贸易学、茶叶经营管理学、茶叶审评与检验、茶药学、茶业历史等比较成熟、完善的茶学分支学科。上述各茶学分支学科，有完善的体系和科学的概念，横跨自然科学和社会科学两大领域，远非"茶艺"所能涵盖。笔者认为，茶艺以及茶道、茶文化应在已有的茶学分支学科之外去另辟新境，开拓新领域，不应与已有的茶学分支学科重复、交叉，更不必去涵盖茶学已有的领域。

茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。中华茶艺不局限于中国大陆及港、澳、台地区，已经远播海外，有在日本的中华茶艺，有在韩国的中华茶艺，有在美国的中华茶艺等；在中国的茶艺也不都是中华茶艺，还可以有日本茶艺、韩国茶艺、英国茶艺等，不能将在中国的外国茶艺视为中华茶艺。

明代张源《茶录》云："茶兹于水，水籍乎器，汤成于火。"茶、水、器、火是构成茶艺的四项基本要素，如果加上茶艺的主体--人和茶艺活动的场所--境，则构成茶艺的六要素。茶艺是人在一定的环境条件下所进行的习茶--选茶、备器、择水、取火、烹治、品饮艺术活动。

茶艺之艺是指艺术，它具有一定的程式和技艺，但不同于茶学中的茶叶审评。茶艺是人文的，茶叶审评是科学的；茶艺是艺术，茶叶审评是技术；艺术是主观的、生动的，技术却是客观的、刻板的。在茶艺中，所用茶为成品干茶，因而种茶、采茶、制茶不在茶艺之中。

茶艺是综合性的艺术，它与文学、绘画、书法、音乐、陶艺、瓷艺、服装、插花、建筑等相结合构成茶艺文化，茶艺及茶艺文化是茶文化的重要组成部分。

四 茶艺与茶文化、茶道、茶俗

（一）茶艺与茶文化

"文化"的定义莫衷一是，因而对茶文化的理解也是仁者见仁、智者见智，既有广义的理解，也有狭义的理解。与茶艺一样，笔者对于茶文化也取狭义的理解，认为茶文化是茶事活动中所形成的精神文化。不仅如此，笔者还主张，茶文化是茶学的一部分，它与茶科技、茶经贸鼎足而三，共同构成茶学。茶学横跨自然科学和人文社会科学两大领域，茶文化是茶学中的人文科学部分。在茶文化中，饮茶文化是主体，茶艺和茶道又是饮茶文化的主体。茶艺无论是内涵还是外延均小于茶文化。

笔者反对将茶艺的内涵和外延无限扩大，以致于等同茶文化，并进入到茶科技、茶经贸领域的理解，而是视茶艺及茶艺文化为茶文化的重要组成部分，是茶学的一个分支学科。

（二）茶艺与茶道

目前海峡两岸茶文化界对"茶道"的定义也不统一，笔者认为，茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。[11]茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在"艺"，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在"道"，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。

茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。笔者反对将茶艺、茶道视为"一体两面"的观点。蔡荣章先生在《现代茶思想集》中说："我认为"茶道"、"茶艺"都可以表示茶艺在文化上的内涵，无需因使用的名称强加解释其差异。但可以因为使用的场合分开使用不同的名称：如要强调有形的动作部分，则使用"茶艺"，强调茶引发的思想与美感境界，则使用"茶道""。[12]王玲女士亦说："茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心。我们这里所说的"艺"，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的"道"，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。""茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。"[13]蔡荣章、王玲都以为茶艺、茶道的外延一致，两着相互依存。然而茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。

（三）茶艺与茶俗

所谓茶俗，是指一些地区性的用茶风俗，诸如婚丧嫁娶中的用茶风俗、待客用茶风俗、饮茶习俗等，讲茶俗一般指的是饮茶习俗。

中国地域辽阔，民族众多，饮茶历史悠久，在漫长的历史中形成了丰富多彩的饮茶习俗。不同的民族往往有不同的饮茶习俗，同一民族却因居住在不同的的省份或地区而有不同的饮茶习俗。如四川的"盖碗茶"，江西修水的"菊花茶"、婺源的"农家茶"，浙江杭嘉湖地区和江苏太湖流域的"薰豆茶"，云南白族的"三道茶"、拉祜族的"烤茶"等。茶俗是中华茶文化的构成方面，具有一定的历史价值和文化意义。

茶艺着重在茶的品饮艺术，追求品饮情趣。茶俗的侧重在喝茶和食茶，目的是解决生理需要、物质需要。有些茶俗经过加工提炼可以为茶艺，但绝大多数的茶俗只是民族文化、地方文化的一种。虽然也可以表演，但不能算是茶艺。

五 茶艺的分类

目前茶文化界对于茶艺的分类比较混乱，有以人为主体分为宫廷茶艺、文士茶艺、宗教茶艺、民俗茶艺，有以茶为主体分为乌龙茶艺、绿茶茶艺、红茶茶艺、花茶茶艺……，还有以地区划分为某地茶艺，甚至还有以个人命名的某氏茶艺（茶道），不一而足。茶艺是饮茶艺术，岂可以人、以地区分类？难道有的茶艺专供表演？有的茶艺只能待客？事实上茶艺是两者兼而有之。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的饮法，又岂能以茶来命名茶艺？至于某氏茶艺，非茶茶艺更是荒诞不经。

笔者非常赞同陈文华先生的观点："如果我们承认茶艺就是茶叶的冲泡技艺和饮茶的艺术的话，那么以冲泡方式作为分类标准应该是较为科学的。"[14]笔者也曾指出："考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶发、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。"[15]茶艺的分类标准首先应依据习茶法，茶道亦如此。依习茶法，中国古代形成了煎茶道（艺）、点茶道（艺）、泡茶道（艺）。日本在吸收中国茶道的基础上结合民族文化形成了"抹茶道"、"煎茶道"两大类，两类均流传至今，且流派众多。但中国的煎茶道（艺）亡于南宋中期，点茶道（艺）亡于明朝后期，仅有形成于明朝中期的泡茶道（艺）流传至今。从历史上看，中华茶艺则有煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺三大类。

茶艺分类标准第二应依据主泡饮茶具来分类。在泡茶茶艺中，又因使用泡茶茶具的不同而分为壶泡法和杯泡法两大类。壶泡法是在茶壶中泡茶，然后分斟到茶杯（盏）中饮用；杯泡法是直接在茶杯（盏）中泡茶并饮用，明代人称之为"撮泡"，撮茶入杯而泡。清代以来，从壶泡法茶艺又分化出专属冲泡青茶的工夫茶艺，杯泡法茶艺又可细分为盖杯泡法茶艺和玻璃杯泡法茶艺。工夫茶艺原特指冲泡青茶的茶艺，当代茶人又借鉴工夫茶具和泡法来冲泡非青茶类的茶，故另称之为工夫法茶艺，以与工夫茶艺相区别。这样，泡茶茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺五类。若算上少数民族和某些地方的饮茶习俗--民俗茶艺，则当代茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺、民俗茶艺六类。民俗茶艺的情况特殊，方法不一，多属调饮，实难作为一类，这里姑且将其单列。

在当代的六类茶艺中，工夫茶艺又可分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺，武夷工夫茶艺是指源于武夷山的青茶小壶单杯泡法茶艺，武夷变式茶艺是指用盖杯代替茶壶的单杯泡法茶艺，台湾工夫茶艺是指小壶双杯泡法茶艺，台湾变式工夫茶艺是指用盖杯代替茶壶的双杯泡法茶艺；壶泡茶艺又可分为绿茶壶泡茶艺、红茶壶泡茶艺等；盖杯泡茶艺又可分为绿茶盖杯泡茶艺、红茶盖杯泡茶艺、花茶盖杯泡茶艺等；玻璃杯泡茶艺又可分为绿茶玻璃杯泡茶艺、黄茶玻璃杯泡茶艺等；工夫法茶艺又可分为绿茶工夫法茶艺、红茶工夫法茶艺、花茶工夫法茶艺等；民俗茶艺则有四川的盖碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、云南白族的三道茶等。

中国茶艺

是识中国茶，把茶泡好，喝出健康。

只讲以前唐宋的茶文化是包子一只，大谈特谈茶文化一定不了解茶的人。

中国茶艺，把中国茶泡好。

识中国茶，是基础。把茶泡好是责任。喝出健康是目标。

讲大道理的都是迷惑，

当下中国茶艺，不是表演，更不是讲美学，讲把茶泡好，讲喝出健康。

中国茶文化源远流长，博大精深。中国是茶的发源地，中国人是饮茶习惯的首创者，因此可以说，茶是中国传统文化中一个象征性的符号。

中国饮茶历史最早，历来对选茗、取水、备具、作料、烹茶、奉茶以及品尝方法都颇为讲究，因而逐渐形成丰富多彩雅俗共赏的饮茶习惯和品茶技艺。春秋以前，最初茶叶作为药用而受到关注。古人类直接含嚼茶树鲜叶汲取茶汁，以感芬芳、清口快感，久而久之，茶的含嚼成为人们的一种嗜好，这时候当是茶之为饮的前奏。随着人类生活的进化，生嚼茶叶的习惯转变为煎服。即鲜叶洗净后，置陶罐中加水煮熟，；连汤带叶服用。煎煮而成的茶虽苦涩，然而滋味浓郁，风味与功效更胜一筹，这以后，就养成煮煎品尝的习惯，这应该是茶作为饮料的开端。叉是由药用发展为日常饮料，是经过了食用阶段的，当时的人以茶杯的、当菜，煮作羹饮，茶叶煮熟后，与饮菜和调一起食用。此时，用茶的目的，一是作为食物解毒，一是增加营养。从此，茶叶的利用方法前进了一步，运用了烹煮技术，也开始注意到茶汤的调味。秦汉时期，茶叶的简单加工已经开始出现。鲜叶用木棒捣成饼状茶团，再晒干或烘干后存放，引用时，先将茶团捣碎放入壶中，注入开水并加上葱姜和橘子调味。此时茶叶不仅是日常生活之解毒药品,且成为待客之食品。西汉时，茶已经是宫廷及宦官人家的一种高雅消遣，王褒《童约》已有“武阳买茶”的记载。三国时期，崇茶之风进一步发展，开始注意到茶的烹煮方法，此时出现“以茶当酒”的习俗。到了两晋、南北朝，茶叶从原来珍贵的奢侈品逐渐成为普通饮料；隋唐时，茶叶多加工成茶饼。饮用时，加调味品烹煮汤饮。“茶兴于唐而盛于宋”，在宋代，制茶方法出现改变，给饮茶方式带来深远影响。明代后，由于制茶工艺的革新，茶团、饼茶已较多改为散茶。煮茶方法由原来的煎煮为主逐渐向冲泡为主发展。此后，品茶方法日臻完善而讲究。茶壶、茶杯要先用开水洗涤，干布擦干，茶渣先倒掉，再斟。器皿也以“以紫砂为上，盖不夺香，又无熟汤气”。

中国历史上有很长的饮茶记录，已经无法确切地查明到底是在什么年代了，但是，大致的时代是有说法并有历史记载证明的：早在西汉时期，汉武帝曾派使节出使印度支那半岛，所带回的物品中除黄锦帛等外，还有茶叶等土特产品；南北朝齐武帝永明年间，我国茶叶随丝瓷器传到土耳其；唐顺宗永贞元年，在我国研究佛学的日本最澄禅师回国时将茶籽带回日本试种于佐贺县；在东印度公司成立的第二年（1607年）中国茶叶开始传入俄国……此后，由于中外文化交流，茶叶从各种渠道传到世界各国，饮茶逐渐成为世界性的习俗。

中国茶文化源远流长，博大精深。中国是茶的发源地，中国人是饮茶习惯的首创者，因此可以说，茶是中国传统文化中一个象征性的符号。

中国茶文化源远流长，博大精深。中国是茶的发源地，中国人是饮茶习惯的首创者，因此可以说，茶是中国传统文化中一个象征性的符号。

中国饮茶历史最早，历来对选茗、取水、备具、作料、烹茶、奉茶以及品尝方法都颇为讲究，因而逐渐形成丰富多彩雅俗共赏的饮茶习惯和品茶技艺。春秋以前，最初茶叶作为药用而受到关注。古人类直接含嚼茶树鲜叶汲取茶汁，以感芬芳、清口快感，久而久之，茶的含嚼成为人们的一种嗜好，这时候当是茶之为饮的前奏。随着人类生活的进化，生嚼茶叶的习惯转变为煎服。即鲜叶洗净后，置陶罐中加水煮熟，；连汤带叶服用。煎煮而成的茶虽苦涩，然而滋味浓郁，风味与功效更胜一筹，这以后，就养成煮煎品尝的习惯，这应该是茶作为饮料的开端。叉是由药用发展为日常饮料，是经过了食用阶段的，当时的人以茶杯的、当菜，煮作羹饮，茶叶煮熟后，与饮菜和调一起食用。此时，用茶的目的，一是作为食物解毒，一是增加营养。从此，茶叶的利用方法前进了一步，运用了烹煮技术，也开始注意到茶汤的调味。秦汉时期，茶叶的简单加工已经开始出现。鲜叶用木棒捣成饼状茶团，再晒干或烘干后存放，引用时，先将茶团捣碎放入壶中，注入开水并加上葱姜和橘子调味。此时茶叶不仅是日常生活之解毒药品,且成为待客之食品。西汉时，茶已经是宫廷及宦官人家的一种高雅消遣，王褒《童约》已有“武阳买茶”的记载。三国时期，崇茶之风进一步发展，开始注意到茶的烹煮方法，此时出现“以茶当酒”的习俗。到了两晋、南北朝，茶叶从原来珍贵的奢侈品逐渐成为普通饮料；隋唐时，茶叶多加工成茶饼。饮用时，加调味品烹煮汤饮。“茶兴于唐而盛于宋”，在宋代，制茶方法出现改变，给饮茶方式带来深远影响。明代后，由于制茶工艺的革新，茶团、饼茶已较多改为散茶。煮茶方法由原来的煎煮为主逐渐向冲泡为主发展。此后，品茶方法日臻完善而讲究。茶壶、茶杯要先用开水洗涤，干布擦干，茶渣先倒掉，再斟。器皿也以“以紫砂为上，盖不夺香，又无熟汤气”。

中国历史上有很长的饮茶记录，已经无法确切地查明到底是在什么年代了，但是，大致的时代是有说法并有历史记载证明的：早在西汉时期，汉武帝曾派使节出使印度支那半岛，所带回的物品中除黄锦帛等外，还有茶叶等土特产品；南北朝齐武帝永明年间，我国茶叶随丝瓷器传到土耳其；唐顺宗永贞元年，在我国研究佛学的日本最澄禅师回国时将茶籽带回日本试种于佐贺县；在东印度公司成立的第二年（1607年）中国茶叶开始传入俄国……此后，由于中外文化交流，茶叶从各种渠道传到世界各国，饮茶逐渐成为世界性的习俗。

中国茶文化源远流长，博大精深。中国是茶的发源地，中国人是饮茶习惯的首创者，因此可以说，茶是中国传统文化中一个象征性的符号。

茶,是中华民族的举国之饮,他源与神农,闻与鲁国公,兴盛与唐朝,盛与宋代,他是世界三大无酒精饮料之一(茶 咖啡 可可)世界各国最初所饮的茶叶,饮茶的方法,栽培技术,以及加工工艺都是由中国传播过去的.中国是茶的发祥地,被誉为"茶的祖国"我国的茶叶分别产于华南.西南.江北.江南等四个茶区.一般分为绿茶.红茶.白茶.乌龙茶.花茶.紧压茶等六大类.

中国茶艺是一种文化。茶艺在中国优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。

茶艺包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。

茶艺包括选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。