苏州马小云 -
（四）正序分二（初）序法门又二（初）总序多门
《解》原夫诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。
原夫，发语之辞。诸者，不一之谓。斯经释迦所说，而同于诸佛所说。所谓佛佛道同故也。
又佛具三身：所谓法、报、应化。
化身是同居土之诸佛。应身是方便土之诸佛。报身是实报土之诸佛。法身是寂光土之诸佛。一身各具四土，一土各具四身。身土圆融，不可思议。又云，十方诸如来，同共一法身。则举一佛，即举十方诸佛。一即一切，故言诸也。
悯念者，诸佛之三缘慈悲，怜悯垂念也。诸佛具此三缘，所以见四生如赤子，观三界以同情。哀怜悲悯，念念不忘。如世之慈母，忆念其子也。诸佛常念众生，居生死苦，故以三缘而悯念之。
三缘：
以生缘慈悲，悯念六凡众生，令离分段生死。
以法缘慈悲，悯念二乘众生，令离方便变易生死。
以无缘慈悲，悯念菩萨，令离实报变易生死。
良以六凡众生，不达万有本空，不知世相如幻，念念著有，迷于真谛，故感分段生死之苦。二乘众生，不了众生是自心之众生，一味沉空滞寂，不肯化度，念念著空，迷于俗谛，故招方便变易生死。菩萨众生，执著二边，迷于圆中妙理，故感实报变易生死。故须诸佛悯念而度脱之也。随机者，随顺众生之机宜也。诸佛应世，原欲令众生返本有之家乡，证自性之弥陀。只以众生机有差别，致使如来施设不同。因六凡众生执有病故，如来以真空药而治之。二乘执空病故，如来以妙有药而治之。权乘菩萨执但中病故，如来以圆中药而治之。病有千差，药有万种，然皆解粘脱缚之工具。其实所谓相即性中之相，性即相中之性。性相一如，空有不二。其有差别不同者，欲令众生得四悉之益而施设也。众生心病有八万四千，故如来心药之法门，亦有八万四千。然法门虽多，到家则一。如念佛成佛，持咒亦可成佛，修观亦可成佛。楞严二十五圆通，门门皆可成佛。所谓殊途同归。如言四门之能入不同，其入清凉池则一。故曰归元无二路，而方便有多门也。
（二）别显净宗分二（初）净土横超胜
《解》然于一切方便中，求其至直捷，至圆顿者，莫若念佛求生净土。
方者法也。便者宜也。乃诸佛随顺众生机宜，而施设之方法也。诸佛所设法门虽多，于其中间，求其不曲而直，不迟而捷，不偏而圆，不渐而顿者，则莫如念佛求生净土一法也。念佛一法，喻如阿伽陀药，施于众生，无病不治。乃方便中之方便。直径中之直径。顿中顿。圆中圆。横超三界，带业往生。不落阶级，不落次第。十方诸佛，舍此法不足以圆成佛道。历代祖师，舍此法不足以教化众生。时至今日，若不念佛以求生西，将何以对阎君之问。古曰、莲池在前，镬汤在后。若不生西，必堕地狱。盖吾人终日所为，不外善恶二道。作恶者，固堕地狱。即修善者，虽受人天乐报，而乐不久长，报尽亦必随堕地狱。惟有念佛生西，一生永生，一证永证，再不退堕。亦直捷，亦圆顿。愿诸仁者勉之。
（二）又显名胜二（初）正显
《解》又于一切念佛法门中，求其至简易，至稳当者，莫若信愿专持名号。
前谓诸佛怜悯，垂念众生，施设教化。只以机宜不同，致使如来所说亦异。虽归元无二，而方便则有多门。于多门中，求其至直捷圆顿者，莫若念佛求生净土。而念佛复有多种之不同。
（一）实相念佛。观能念之心，当下了不可得，所念之佛，亦了不可得，空观也。正了不可得时、而能所宛然，历历明明，假观也。正历历明明，而当处了不可得。正了不可得时，而能所历历明明，中观也。又实相无相，即空观。实相无不相，即假观。不相无相，无相不相，即中观。非空假中，而即空假中，唯一实相。
（二）观像念佛。如观佛形像，有三十二相，八十种好。顶上肉髻相，眉间白毫相，乃至足下千辐轮相等是。
（三）观想念佛。如十六观经中之观日轮悬鼓等，作诸悬想者是。
（四）持名念佛。都摄六根，净念相继，念念无间，字字分明。如是执持名号，名持名念佛。如是观像、观想、实相、持名等。一切念佛法门中，求其至简便，至容易最稳健，最妥当者，则莫若持名念佛之一法，为方便中之方便，径路中之径路也。若其他念佛法门，须有一定之净室，还须种种手续，法则仪轨，方可入观。非若持名念佛之方便，一切处，一切时，乃至行住坐卧，出入往返，迎宾送客，皆可念佛。又观想观像，境界甚细，须观境分明。而吾人心甚粗浊。心粗境细，不易入手。非若持名念佛之方便易行。实相念佛，须明理。若见理不真，易入歧途。或招魔境。非若持名念佛，信愿行切，即得往生，为最稳当。因持名念佛，仗佛光照触，有四十里光明，群魔潜踪。故于一切法门中，求其最妥当者，亦莫如持名念佛。
示信愿行
然持名虽易，亦须真信切愿，老实念佛而后可。故经中先明依正庄严，楼台殿阁，罗网行树，以启信。
次明须发愿。故经云已发愿，则已生。今发愿，则今生。
既有信愿，然后专心念佛，以期往生。故经又云，若一日乃至七日，一心不乱，即往生。
此之谓三资粮。念佛具此，决定往生。故云一切法门中，念佛为最直捷。于一切念佛法门中，持名为最稳当。然持名一法，言其易，则愚夫愚妇，三岁孩童，俱能持念。言其难，则一句弥陀，非大彻不能全提。所谓欲彻底全彰，难乎其难，八十老翁行不得者此也。虽然如是吾人持名念佛，不问其难易与否，只须放下身心，蓦直念去，信愿恳切，水到渠成，自能成就。
（二）引证
《解》是故净土三经并行，古人独以弥陀经为日课。岂非持名一法，普被三根。摄事理无遗，统宗教无外，尤不可思议也哉。
佛说无量寿经，观无量寿佛经，佛说阿弥陀经，为净土之三经。并行流通于世间。而古人独以小本弥陀经，列为日课。盖有见于持名一法，普被三根，兼收利钝者也。三根者，上中下也。上根乃宿世曾栽福培德，根性聪利者是。下根乃宿世业重障深，未曾栽培，根性暗钝者是。中根在不上不下者是。持名一法，摄此三根，如天普覆，似地均擎，故曰普被三根。摄事理以无遗者，显此念佛一法，收摄事理，无丝毫遗剩。
极乐有四土：
如执持名号，带业往生者，居凡圣同居净土。
精持名号，断见思惑，而往生者，居方便有余土。
精持圣号，分断无明之惑，而往生者，居实报庄严土。
精持圣号，将穷无明之源，而往生者，居常寂光净土。
然此四土，前三属事，后一属理。即一而三，三原即一。四土不出一心。故曰摄事理无遗。又六字洪名为事，一心不乱为理。即一心而为六字洪名之事，即六字而为一心之理。通为一念，故曰摄。又一句弥陀，具足事理。两重十界，即在一心圆具。所谓自心是佛，自心作佛。自心是弥陀之是字，即理具也。是心作弥陀，作谓造作，即事也。
如上所讲，可知自心本具佛界之理，故有修德之事造佛界。亦可谓是心是天堂，是心作天堂。是心是地狱，是心作地狱。具性善性恶，即理具。修善修恶，即事造。自心圆具十界，即理具。自心造作十界，即事造。全理成事，全事即理。理具事造，同居一念。故曰摄事理以无遗。
统宗教而无外者，宗是佛之心。所谓教外别传，直指人心见性，立地成佛。不立文字，以无言入道。故曰心宗。教是佛之口。所谓教者，圣人被下之言也。
有五时八教。
五时：（一）华严时（二）阿含时（三）方等时（四）般若时（五）法华涅槃时。
八教：化仪四教，顿、渐、秘密、不定。化法四教，藏、通、别、圆。依教修观，明理而起修，故曰教门。古云，若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅，故统宗。一句弥陀，竖彻五时，横该八教，故统教。摄宗摄教故曰统宗教而无外。离此念佛外，别无宗教之可言也。又云举其名焉，统万行而无遗。如一心持名，收摄六根，即是戒。一心不乱，即是定。历历明明，即是慧。即具三学。
以此念佛功德，回向法界群生，即是布施。故念佛一心，亦具六度。华严之一真法界，即是一句弥陀。法华之一乘实相，亦即一句弥陀。故昔之大智大慧，如马鸣、龙树、智者、蕅益，诸尊宿，咸皆念佛生西。今之观宗谛闲老人，博通宗教，弘经四十余年。而其末后一著，仍以念佛生西为归宿也。故持名念佛一法，乃不可以心思，不可以口议之微妙法门也。
（二）序注疏二（初）序古疏
《解》注疏代不乏人，世湮所存无几。云栖疏钞，广大精微。幽溪圆中钞，高深洪博。如二曜中天，有目皆睹，特以文富义繁，边涯莫测，致初机浅识，信愿难阶。
弥陀一经，普被群机。法门精要，大藏秘髓。故昔之贤哲，竞出手眼以注释之，故云代不乏人。然时远湮没，迄今所存无几。云栖莲池大师，述为疏钞，疏通此经要理。钞释疏中奥义。妙理广大，文义精微。
云栖，杭州山名。大师弘道之所。吾夏风俗，避名为敬。后之尊大师者，故以云栖名焉。师名袾宏，字佛慧。杭之仁和人俗姓沈。三十一岁出家。问法于遍融笑岩诸善知识，圆悟净宗妙理，乃大弘净土于云栖，著弥陀疏钞等书。住世八十一岁。于万历四十年，端坐念佛而逝。为莲宗八祖。
圆中钞乃幽溪传灯大师，以圆融中道妙理，钞释大佑法师之弥陀略解。圆理高深，中道广博，故曰高深洪博。幽溪亦地名。即天台幽溪高明寺，为传灯大师之道场也。师俗姓叶。少从映庵禅师出家。著圆中钞，无生论等，弘扬念佛法门。每一登座，常闻天乐鸣空。师深达持名一法，圆具三观。一句弥陀，即中道妙理。故以之钞释弥陀略解也。弥陀一经，得二钞以释之，如揭慧日于中天，有目皆睹。善根利智，曾研教理者，得此二钞，即可登堂入室。只以文丰辞富，义深理繁，初机浅识，莫测其边涯，何以登信愿之阶。不得已再述要解，删繁取要，点示要眼。此乃灵峰老人叙述要解之所以。
（二）序今解二（初）正述作疏缘起
《解》故复不揣庸愚，再述要解。
前云弥陀疏钞，广大精微。圆中钞，高深洪博。只利于宿学，难益于初机。故余弗揣庸碌愚痴，再述要解。所谓智者不无一失，愚者不无一得。乃智旭大师，自序述要解之缘起，及自谦之辞也。
（二）自陈同异俱非
《解》不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同也。譬如侧看成峰，横看成岭，纵皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已。将释经文，五重玄义。
智旭大师，乃二翁之后学，何敢自出手眼，与二翁竞异，故曰不敢竞异。以其各有见解不同，所谓仁者见之以为仁，故又云，亦不必与二翁强同也。将释经文，遵天台仪式有五重玄义。玄者，幽微难见也。义者，深有所以也。
五重者，名、体、宗、用、教也。
未释经文之初，先释经中奥义。擎示经前，俾人一览经题，便知经中大义也。初序义竟。