九五至尊的来源

来自周易乾卦，六爻：初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢。

九五，飞龙在天，利见大人。

《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。

九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。

以上是摘要，详情见下：《周易·乾卦》解读

作者：余敦康 转贴自：中国思想史研究通讯第6辑 点击数：681

《周易·乾卦》解读

余 敦 康

壹

在过去很长一个阶段，我对易学的研究，主要着眼于历史的解读，曾经按照易学史的顺序，跟随古人的思路，对先秦、两汉、魏晋直至宋明的一些易学大家的著作进行了一番客观如实的梳理，断断续续写了一些文章，只是越到后来，越感觉到这种研究方式脱离时代，不能适应现代的需要，应该改弦更张，重新探索一个新的切入点。基于这种想法，我以乾卦为例，作了初步的尝试，力求改变过去所奉行的学院派的历史解读的方式，而根据现代的决策管理的实际需要进行诠释，目的在于把易学的智慧变为人人都能掌握的精神财富，把艰深晦涩的《周易》变为人人都能读懂之书。我的这种设想是否可行，尝试是否可取，希望得到广大读者的批评指正。

贰

（乾下乾上）

乾·元亨利贞。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《周易》六十四卦，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，集中体现了阴阳哲学的基本原理，称之为“乾元”、“坤元”，其他六十二卦都是通过“乾元”、“坤元”不同的排列组合派生而成的，所以作为深入理解易道的关键，置于全篇之首。《系辞》说：“乾坤，其《易》之门邪！乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”“乾坤，其《易》之緼邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”这是明确指出，乾坤两卦是进入《周易》哲学殿堂必经的门户，蕴藏着易道的精髓。因为乾坤两卦对天地之间阴阳两大势力的性质与功能作了全面的阐发，奠定了阴阳哲学的基础，《周易》以阴阳作为最高哲学范畴，以“乾坤成列”作为建立哲学体系的主导原则，如果不首先读懂乾坤两卦，便会找不到入门的途径，无以窥见易道的底蕴。

《彖传》是对卦辞的解释，统论一卦之大义。乾卦由六根阳爻组成，卦象为天，卦辞是“元亨利贞”。《彖传》通过对卦辞的解释，把“元亨利贞”提炼为四个哲学范畴，称为乾之四德，论述天道运行的规律，并且推天道以明人事，启示人们根据对天道的认识来确立社会政治管理的理想目标，因而可以把乾卦的《彖传》看作是《周易》管理哲学的基本纲领。

“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。

“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。

“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。

“元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。

“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。

《系辞》反复强调，《周易》是一部“开物成务”、“崇德广业”、“极深研几”、“穷神知化”之书。所谓“开物”就是开达物理，“成务”就是成就事务，“崇德”就是崇尚哲学修养和道德品质，“广业”就是拓展功业，取得实效。这是认为，《周易》的特质在于理论与实际、认识与应用的有机的联结，具有强烈的指导实践的功能。人们出于实践的需要，为了成就事务，拓展功业，首先应该“极深研几”、“穷神知化”，对天道运行的客观规律进行全面系统的研究，形成深刻的认识。关于这种客观规律，乾卦《彖传》表述为：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”其中“保合太和”是关键词，表明宇宙自然在客观规律的作用下达成了一种“万物并育而不相害”的整体和谐。对于人类来说，这是值得效法仰慕的最为理想的状态。如果人类在从事物质生产和社会政治的管理过程中，能够像宇宙自然那样“保合太和”，取得“首出庶物，万国咸宁”的实效，这也就是最高的管理目标和最为合理的价值取向了。因而“保合太和”这个关键词，可以从两个层面来理解。就其对客观规律的表述而言，指的是自然的法则，也叫做“天则”。作为客观规律的“天则”，无思无为，寂然不动，感而遂通，所谓“保合太和”就是宇宙自然的本来面目，是宇宙自然在没有人类参与的情况下通过自身的组织作用所达成的生态平衡。就其落实于管理层面而言，所谓“保合太和”就不是宇宙自然的既成的事实，而是人类事务有待争取的理想目标，是管理行为的最高的指导原则。如果说在前一个层面，“保合太和”主要著重于对客观规律的理论的认识，在后一个层面则是主要著重于管理行为的实际的应用。此二者有机联结，明体达用，是《周易》管理哲学的基本纲领。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参与管理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。

初九，潜龙勿用。

《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。

初九指乾卦的第一根阳爻，爻辞说，这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所作为。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德，但是由于穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能展现自己的品质才德，也不可轻举妄动，有所作为。

九二，见龙在田，利见大人。

《象》曰：“见龙在田”，德施普也。

九二指乾卦的第二根阳爻，“见龙”之“见”读为现。爻辞说，乾之初爻上升到九二，象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面，显露头角，有利于见到身居高位的大人的赏识。《小象》解释说，九二之所以“见龙在田”，是因为这条龙有所作为，普遍施展自身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了广泛的效应。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。

九三指乾卦的第三根阳爻，“乾乾”是自强不息的意思，“惕”是警惕，“若”是语助辞，“厉”是危险。爻辞说，九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险，作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒慎警惕，虽然面临危险，可以免犯过错。《小象》解释说，君子之所以“终日乾乾”，是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持，毫不动摇，无论面临顺境还是面临危险，都要反反复复的坚持，贯彻落实到具体的行动上，才能合乎阳刚的正道。

九四，或跃在渊，无咎。

《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。

九四指乾卦的第四根阳爻。爻辞说，九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空之中，处在这个位次的龙可以做出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次，呈现一种前进的态势，应该适应这种态势，做出勇往直前、积极进取的选择，谋求更大的发展，可以无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。

九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。

上九，亢龙有悔。

《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。

上九指乾卦最上的阳爻。爻辞说，上九象征这条巨龙向上腾飞，亢进过度，超过正常的情况，将会引来灾祸，悔恨不已。《小象》解释说，亢龙之所以有悔，是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段，必然会向反面转化，不可能保持长久。

用九，见群龙无首，吉

《象》曰：“用九”，天德不可为首也。

“用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方法论原则。爻辞说，乾卦六爻皆以龙为象，初爻表现龙之“潜”，二爻表现龙之“见”，三爻表现龙之“惕”，四爻表现龙之“跃”，五爻表现龙之“飞”，上爻表现龙之“亢”，虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质，但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现，因而“群龙无首”，不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来，奉为首领，当作必须遵循服从的固定的常规，如果在应用乾元之道的过程中有见于此，可获吉利。《小象》解释说，乾元之所以“用九”，是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，适应不同的客观环境的要求，灵活应用。《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解，并且认为全面而不是片面地应用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。

《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”

《文言》是对卦辞、爻辞意蕴的进一步的阐发，共有六节。第一节解释卦辞“元亨利贞”，与《彖传》比较，可以看出侧重点有所不同。《彖传》主要是侧重于天道运行的自然规律，《文言》则是主要著眼于人事的应用，把它们归结为从事社会政治管理的四个道德范畴。这一节大意是说，“元”的天道层面的含义是万物之生，应用于人事层面就是恻隐爱人、众善之长的“仁”。“亨”的天道层面的含义是万物之通，应用于人事层面就是嘉美荟萃、井然有序的“礼”。“利”的天道层面的含义是万物之遂，应用于人事层面就是促使事物各得其所宜的“义”。“贞”的天道层面的含义是万物之成，应用于人事层面就是成就事务通达事理的“智”。因而作为天道规律的乾之四德同时也就是人事上的君子之四德。君子效法天道，从事社会政治管理，“体仁足以长人”，“嘉会足以合礼”，“利物足以和义”，“贞固足以干事”，天与人的联结通过君子的这种自觉的管理行为而实现，管理行为是否取得成功也以君子是否自觉地遵循这四个道德规范为前提。

下面第二节依次解释六爻的爻辞。爻有爻位，象征不以人的意志而转移的客观的时空环境，爻居其位犹若人过其时，也就是人所遭遇的特殊的处境。具有阳刚品质的君子，以龙为象，居于不同的爻位，面临不同的处境，其合理的行为方式和价值取向，也应该有所不同。由于六爻之位按照由下到上、由始到终的次序排列，表示一个事物的完整的发展系列，如果把君子在六个爻位中的表现方式联系起来，综而观之，可以看出这是一部浓缩的精神现象学，是一个卓越的领导人才通过各种磨练不断成长的历程，也是一个独立的人格发扬自强不息的精神奋勇追求自我实现的历程。

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则达之，确乎其不可拔，潜龙也。”

这是说，所谓“潜龙”，从内在的素质看，具有阳刚的品德，就外在的处境而言，却是沉沦于底层，穷居于下位。一个真正的“潜龙”应该把这种处境看作是对自己的人格的磨练，保持一个平常的心态，做到自尊、自信、自强，不去迎合世俗时尚而改变操守，也不迷恋追求浮华虚名。遁世并不是逃避人世，只是时运不济，不为人知，隐遁于下层民间，虽然如此，却不感到苦闷烦躁，牢骚满腹，即令自己特立独行的表现不被人们所认可，受到排斥打击，也同样无怨无悔，心平气和。碰到高兴的事就去做，违心的事就坚决拒绝。因此，尽管外在的处境限制了自己，不能有所作为，施展才学，但在内在的人格素质的磨练上却是一个值得庆幸的可贵时机。只有通过这种磨练树立了一个“确乎其不可拔”的坚强的人格，才能称得上是一个真正的“潜龙”。

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人"，君德也。”

九二之位为下卦之中，居于此位谓之得中，这是一个固定的模式，表示凡居于此位者其行为德性不偏不倚，无过无不及，得其中道。“庸”是平常的意思，“庸言”即平常的言论，“庸行”即平常的行为。“闲”是防止的意思，“闲邪”即防止邪僻。“善”是动词，“善世”即行善于世，对社会做出了有益的贡献。“伐”是夸耀的意思，“不伐”即不自我夸耀。全句大意是说，从人才素质和外在表现的角度看，九二已经具有足以领导众人的为君之德了。他的德性合乎正中之道，平常的言论诚实可信，平常的行为谨慎严密，防止邪僻，保持真诚，对社会作了好事而从不自夸，德性行为的这种正中之道受到众人的广泛的赞同，产生了感化和教化的效应，所有这些都是为君之德的必须具备的素质。但是，在一卦六爻的位次排列中，五为君位，二为臣位，九二虽有为君之德，却无如同九五那样的为君之位，与初九相比，虽由“潜龙”上升到“见龙”之位，处境有了很大的改善，为了克服有德与有位的时空差距，上升到九五，还要承受九三之“惕”与九四之“跃”的两个阶段的严峻的磨练。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

九三处于下卦之上、上卦之下，悬在半空，也就是不上不下，可上可下，属于中间之位。这个位次的人际关系十分复杂，极难处理。对下位而言，他是上位，应该履行领导的职责，对上位而言，他又是下位，应该服从上级，履行被领导的职责，因而常常会遇到一些不易妥善处理的难题，动辄得咎，是一个危险的易犯错误的位次。作为具有坚强人格和为君之德的君子处于九三之位，最重要的事情就是发扬自强不息的精神，进德修业，在人格素质的培养和提高上多下功夫。进德是就增进道德品质而言，应以忠信为本。修业是就办理事务创造业绩而言，应该“修辞立其诚”，无论是对上还是对下，都要表里如一，言行如一，以真诚为本。除此之外，还要培养一种前瞻意识，全局意识，形成一种战略性的思考。所谓“知至至之，可与几也”，“知至”即知道事物进一步的发展趋势，“几”事物变化的苗头，吉凶的先兆，意思是说，一个优秀的领导者应该胸怀全局，预见到事物进一步的发展趋势，只有这样，才能未雨绸缪，把握先兆，事先做好从容应对的准备。所谓“知终终之，可与存义也”，“知终”即知道事物发展最终的结果，这是客观之必然，顺应这种必然的规律把事物安排得恰到好处，井井有条，各得其所宜，这就是“存义”。九三处于易犯错误的中间之位，但是并不关心个人的荣辱得失，而是以大局为重，勇于承担，从事战略性的宏观思考，这就培养出了一种豁达大变、气量恢宏的心态，“居上位而不骄，在下位而不忧”，虽处危地也不会有什么过错。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲入时也，故无咎。”

九四的爻位与九三相同，也是中间之位。就外在处境而言，这是一个极不稳定的位次，“上下无常”、“进退无恒”，或者由中间之位上进到君位，也有可能由中间之位下退到深渊。这也就是人所遭遇到的时运，其所以表现为“无常”、“无恒”，不能确定，是因为这种时运完全是外在于人的，由各种各样客观的偶然因素所造成，人的主观意志无法去确定掌握。但是，作为一个发扬自强不息精神的君子却从来不会接受时运的盲目的支配，面对着“上下无常”、“进退无恒”偶然的时运，始终坚持自己的人格的尊严和精神的自由，不去做邪僻之事以欺世媚俗，也不脱离人群，放弃人文的关怀。九四在这种处境下，最值得去做的重要事情和九三一样，仍然是“进德修业”四个大字。但是更要“及时”，因为时不再来，机不可失，九四业已接近九五之君位，应该抓紧时机加强人格修养，不断激励自己奋发上进。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

乾卦六爻皆以龙为象，看来共有六龙，实际上是同一条龙在六种不同的时位制约下的六种不同的表现形式。九五的爻象是“飞龙在天”，象征着这条龙经历了初之“潜”、二之“见”、三之“惕”、四之“跃”四个阶段腾飞上了蓝天，广阔的蓝天是龙得以自由翱翔的理想所在，“飞龙在天”就是龙的理想的完满的实现。就人事而言，这是比喻一个具有为君之德的领导人才经历了四个阶段的磨练，一步一步地跃升到九五之尊的君位，从而克服了有德与无位的矛盾，实现了自己的人格理想。从龙的角度看，蓝天只是提供了实现理想的外在条件，自由翱翔才是理想的内在本质，对于一个真正体现了龙德的君子来说，也是同样的情形，九五之尊的君位并不是理想的本身，而是作为一个外在条件，便于发挥领导的功能，参赞化育，造福于民，创建出一种顺天应人的“首出庶物，万国咸宁”的丰功伟绩。因而关于《文言》的这一段言论，可以从三个层面来理解。首先是明确指出九五取得至尊之君位的根本原因在于“同声相应，同气相求”，是同类的事物相互感应，彼此之间追求亲附聚合的结果。就自然界的事物说，“水流湿，火就燥；云从龙，风从虎”，人类社会的情形也是同样，“圣人作而万物睹”。圣人无心，以百姓之心为心，与下层民众是属于同类的，他所推行的政策应民所求，合其所望，充分满足了民众的需要，这就自然而然产生了一种亲附聚合的作用，赢得了民众的衷心拥戴，把他奉为君主。所谓“君者群也”，正是由于君主有效地发挥了亲附聚合的作用，把民众组织成为一个和衷共济的群体，这才取得了至尊之位的权力，形成了一个凝聚的核心。其次，这段言论也含蓄地提出了君主应尽的职责的思想。既然君主取得权力的原因在于“同声相应，同气相求”，那么他就应该坚守正中之德，奉行合群之道，不要高高在上，脱离民众，辜负他们的期望，否则就会变成一个孤家寡人，独夫民贼，从而丧失权力。最后，由君主应尽的职责可以进一步引申出判断君主是否合格的衡量标准。按照《周易》的体例，五为君位，这是一个固定的位次，阳爻居此位叫做九五之君，阴爻居此位叫做六五之君，阳不必善，阴不必恶，居此位者未必有德，德与位常常发生矛盾，不相对称。《周易》六十四卦，共有六十四个君位，有的受到赞扬，有的则是受到了谴责和批评，有的合格，有的则是不合格，具体情况各有不同，衡量的标准却是确定无疑，根据君主应尽的职责来看他是否奉行合群之道，坚守正中之德。

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

上九是一个受到谴责的君主的形象，因为他盲目亢进，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”，不是一个能够有效履行领导职能的合格的君主。上九知进而不知退，受愚妄骄奢之心的支配，追求比九五更高的位次，这就好比太上皇一样，虽然尊贵无比，却丧失了行使权力的职位。由于高高在上，也不会有民众的亲附拥戴，得不到在下位的贤人的辅助。对于一个合格的君主来说，有位、有民，加上贤人的辅助，这是三个必备的条件，如果不具备三个条件，动而有悔就是必然的了。

下面第三节从人事应用的角度对爻辞的意蕴做出简明的概括。

“潜龙勿用”，下也。

“见龙在田”，时舍也。

“终日乾乾”，行事也。

“或跃在渊”，自试也。

“飞龙在天”，上治也。

“亢龙有悔”，穷之灾也。

“乾元用九”，天下治也。

这一节的简明概括，使爻辞的意蕴更为显豁，易于把握。初九之所以“潜龙勿用”，是因为穷居于下位。九二之所以“见龙在田”，是因为可以在地上的田野安居，随时而止。“舍”，房舍之舍，也有舍止的意思。九三之所以“终日乾乾”，是因为人格的培养是一个“自试”过程，必须树立坚强的主体意识，以自我为导向，严格要求，自我省察，自我试验。九五之所以“飞龙在天”，是因为九五既有为君之德，又有为君之位，可以大展鸿图，治理天下了。上九之所以“亢龙在悔”，是因为权力地位上升到了穷极之处，必然导致灾难性的后果。乾元之所以“用九”，是因为只有通权达变，适应各种具体的情况灵活运用乾元之道，才能收到天下大治的实效。

下面第四节从天道运行规律的角度进行解释，使得天道与人事这两个层面的意蕴彼此印证，相互发明。

“潜龙勿用”，阳气潜藏。

“见龙在田”，天下文明。

“终日乾乾”，与时偕行。

“或跃在渊”，乾道乃革。

“飞龙在天”，乃位乎天德。

“亢龙有悔”，与时偕极。

“乾元用九”，乃见天则。

人事的应用是以“天则”即自然的法则为依据的，这种“天则”是《周易》的一整套决策管理思想的哲学理论基础，也是深入理解乾卦六爻何以在不同的时位会有不同表现的关键。初九之所以“潜龙勿用”，是因为阳气处于潜伏阶段，时机尚不成熟。九二之所以“见龙在田”，是因为阳气已上升到地面，万物萌生，春意盎然，普天之下呈现一派文采光明的景象。九三之所以“终日乾乾”，是因为阳气上升到这个阶段，健动不已，与时俱进，体现了一种自强不息的精神。九四之所以“或跃在渊”，是因为阳气上升的趋势进入了变革阶段，在或上或下、或进或退之间疑而未定。九五之所以“飞龙在天”，是因为阳气通过变革进入了鼎盛阶段，万物结成了丰盛的硕果，其“首出庶物”，天德业已圆满实现。上九之所以“亢龙有悔”，是因为天道的运行遵循物极必反，盛极必衰的客观规律，阳气发展到这个阶段已到了穷极之地，必然要向反面转化，走向衰落了。乾元之所以用九，是因为“天则”是一个完整的概念，由乾元和坤元两个基本原则所构成，互动互补，合之则两美，离之则两伤，在应用乾元之道时，决不可一味求刚，躁动冒进，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，随时随地向坤元寻求互补，以克服自己的片面性。

下面第五节解释卦辞

一种简单的说法为：中国古代把数字分为阳数和阴数，奇数为阳，偶数为阴。阳数中九为最高，五居正中，因而以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”。

另一种说法认为“九五”一词来源于《易经》。现在流传下来的《易经》版本据说为周文王所演，因此也称为《周易》。《周易》六十四卦的首卦为乾卦，乾者象征天，因此也就成了代表帝王的卦象。乾卦由六条阳爻组成，是极阳、极盛之相。从下向上数，第五爻称为九五，九代表此爻为阳爻，五为第五爻的意思。九五是乾卦中最好的爻，乾卦是六十四卦的第一卦，因此九五也就是六十四卦三百八十四爻的第一爻了，成为了帝王之相。这里的“九”本不是具体的数字，而是判别数字阴阳属性的符号。后来人们把“九”和“五”作为具体的数字来运用，窃以为一来是为了契合代表帝王的“九五”之爻；再者，“九”和“五”两个数字在建筑上的使用也是非常符合美学原则的。《周易》的释义词句有“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。太和殿名字的由来据说就源于此。

《周易》是中国最古老的经典之一，历来被尊为六经之首，对中华民族的各个领域都有深远影响，因此“九五”一词来源于《周易》之说应比较可信。

一种简单的说法为：中国古代把数字分为阳数和阴数，奇数为阳，偶数为阴。阳数中九为最高，五居正中，因而以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”。

另一种说法认为“九五”一词来源于《易经》。现在流传下来的《易经》版本据说为周文王所演，因此也称为《周易》。《周易》六十四卦的首卦为乾卦，乾者象征天，因此也就成了代表帝王的卦象。乾卦由六条阳爻组成，是极阳、极盛之相。从下向上数，第五爻称为九五，九代表此爻为阳爻，五为第五爻的意思。九五是乾卦中最好的爻，乾卦是六十四卦的第一卦，因此九五也就是六十四卦三百八十四爻的第一爻了，成为了帝王之相。这里的“九”本不是具体的数字，而是判别数字阴阳属性的符号。后来人们把“九”和“五”作为具体的数字来运用，窃以为一来是为了契合代表帝王的“九五”之爻；再者，“九”和“五”两个数字在建筑上的使用也是非常符合美学原则的。《周易》的释义词句有“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。太和殿名字的由来据说就源于此。

《周易》是中国最古老的经典之一，历来被尊为六经之首，对中华民族的各个领域都有深远影响，因此“九五”一词来源于《周易》之说应比较可信。

北京故宫作为中国最后两个封建王朝的宫廷建筑，处处体现着帝王的至高无上。民间大都知道“九五之尊”的说法，故宫的建筑的确与“九”和“五”两个数字有关联，如天下闻名的天安门城楼其城台设五个门洞，面阔九间，进深五间。故宫中许多建筑物的开间多为九间或五间，惟独太和殿的面宽是十一开间，在整个故宫是独一无二的。这是为什么呢？在分析太和殿面宽为何为十一开间之前，有必要对中国古代有关数字的概念尤其是“九”、“五”两个数做一个简要的介绍。

“九”、“五”两个数字与封建宫廷生活的各个方面包括建筑有着密不可分的联系，有着至高无上的象征意义，只有封建帝王才能享有。这又是什么原因呢？

一种简单的说法为：中国古代把数字分为阳数和阴数，奇数为阳，偶数为阴。阳数中九为最高，五居正中，因而以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”。

另一种说法认为“九五”一词来源于《易经》。现在流传下来的《易经》版本据说为周文王所演，因此也称为《周易》。《周易》六十四卦的首卦为乾卦，乾者象征天，因此也就成了代表帝王的卦象。乾卦由六条阳爻组成，是极阳、极盛之相。从下向上数，第五爻称为九五，九代表此爻为阳爻，五为第五爻的意思。九五是乾卦中最好的爻，乾卦是六十四卦的第一卦，因此九五也就是六十四卦三百八十四爻的第一爻了，成为了帝王之相。这里的“九”本不是具体的数字，而是判别数字阴阳属性的符号。后来人们把“九”和“五”作为具体的数字来运用，窃以为一来是为了契合代表帝王的“九五”之爻；再者，“九”和“五”两个数字在建筑上的使用也是非常符合美学原则的。《周易》的释义词句有“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。太和殿名字的由来据说就源于此。

《周易》是中国最古老的经典之一，历来被尊为六经之首，对中华民族的各个领域都有深远影响，因此“九五”一词来源于《周易》之说应比较可信。

既然“九”和“五”是封建帝王的象征，为何太和殿面宽为十一间呢？有关资料显示，太和殿在明朝时叫做奉天殿，面阔九间，进深五间，李自成进京后被毁，清康熙八年（公元1669年）重建时改为十一间。为何改为十一间，据说是当时找不到上好的够长度的金丝楠木，建成九间的话木材的跨度不够，只好改成了十一间，以缩短跨度。

不管这种说法是否属实，太和殿作为紫禁城的第一建筑，采用十一开间这种独一无二的形式达到了在建筑群落中脱颖而出、鹤立鸡群的效果，突显出至高无上的尊贵地位。九开间的形式在故宫中被多次运用，在九之上增加一个数字单位只能是十一。因为要保持建筑物正中开门的特征，其开间数必须是奇数。在美学效果上，十一开间还是可以被接受的，十三开间以上除非是长廊，对屋宇建筑来说是太多了点。

紫禁城建筑中的数字现象还有很多，往往又有着不尽相同的解读。但我们有理由相信，不管我们现在是否真正理解它们的原本涵义，其创造者———我们的先人，决不是心血来潮，率性而为的。而所有的一切都有着一个统一的目的———礼制、秩序和美的完美结合。(史云海 北京青年报)

阳数中九为最高，五居正中，因而以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”。

五湖九州。